Sofijas žanrs klasiskajā Grieķijā bija noteicošais faktors helēnu izglītībā. Tās izplatītājiem piemita iespaidīga diskursa prasme, kas priecēja viņu sarunu biedrus. Viņi runāja par visām lietām, par dievišķo, okulto, kopīgo un mākslu un zinātnēm kopumā. Viņi ieteica sevi kā viszinošus un par algu bija gatavi mācīt savu mākslu. Papildus šai prasmei liela alkas pēc personīgā gandarījuma piesaistīja daudzus pircējus, kuri bija gatavi maksāt summu, kas vajadzīga, lai apgūtu mākslu zināt par visām lietām.
Tomēr dialogā "Sofists", Platons pieņem, ka nevienam cilvēkam netiek dota vara zināt visu, kas viņu padarītu par dievu, sofista propagandā pamanījis maldinošu diskursu par to, kurš pēc tam varētu mācīt tikai zinātnes izskatu universāls. Šeit ir grūtības noteikt patiesību un viltus, kas veicina ontoloģisko diskusiju. Nepieciešams definēt sofistu, lai viņš netiktu sajaukts ar filozofu un politiķi. Ja tiek konstatēts, ka jūsu māksla ir ilūziju māksla, ir jāizpēta parametri norobežot to un to, kas nodrošina šo ilūziju spēku, papildus tam, lai noteiktu tā objektu un attiecības ar atdarina. Tas ir tāpēc, ka nevar teikt, ka sofists ir lajs. Viņam patiešām ir māksla, kas jāpamato kā iluzora un kaitīga, ja ir paredzēts formulēt kritiku un noteikt ideālu izglītības principu vai normu.
Meklējot sofista definīciju, Platons, izmantojot dalīšanas un klasifikācijas metodi, atrod līdz sešām definīcijām, kurām būtu nepieciešama saite, kas spēj tās vienot. Izmantojot piemēru, kā zvejnieka mākslu definēt, izmantojot āķi, Platons vispirms dala mākslu divos veidos: tajā, kas tiek iegūts, un tajā, kas tiek ražots. Tāpēc, dalot iegūšanas mākslu, mēs iegūstam ar brīvprātīgu apmaiņu, pirkšanu vai dāvināšanu; un, no otras puses, uztveršana, vai nu ar darbību, vai ar vārdu. Turpinot dalīšanu, pēdējā ģints tiek ņemta arī divos veidos: sagūstīšana notiek vai nu atklātā laukā, piemēram, cīņā, vai tumsā, tāpat kā medībās, kurās tiek izmantoti slazdi. Savukārt medības tiek iedalītas nedzīvā un arī dzīvā žanra medībās. Tās var būt ūdens vai sauszemes būtnes. Ūdens zivis tiek zvejotas divos veidos: pirmais ir tīkls, bet otrs - šņoris. Ja siksna atrodas no augšas uz leju, tad to veic ar harpūnu. Bet, ja tas tiek darīts atpakaļ, no apakšas uz augšu, tas notiek ar āķi. Tādējādi Platons nosaka makšķerēšanas mākslu ar āķi un līdzīgi turpina meklēt sofistu. Mākslā, iegūstot, tumsā tverot vārdus, kas saistīti ar zemes animācijas žanru, pastāv apakšnodaļa: sauszemes dzīvnieki ir mājas vai savvaļas dzīvnieki, un cilvēks atrodas pirmajā žanrā. Tas notiek tāpēc, ka vai nu nav mājdzīvnieka, vai, ja ir, vīrietis nav viens no tiem un tad būtu savvaļas dzīvnieks, vai arī cilvēks ir mājas dzīvnieks, bet viņu nemedī. Ja pēc tam tiek panākta vienošanās, ka viņš ir mežonīgs un ka notiek cilvēku medības, tiek izmantoti divi sagūstīšanas veidi: viens ar fizisku vardarbību, otrs - ar pārliecināšanu. Arī šajā pēdējā žanrā ir pārliecināšana, kas tiek darīta sabiedrībai, un cita, kas notiek privāti. To, kas notiek privātajā sfērā, sīkāk iedala tie, kas brīvprātīgi tuvojas mīlestības dēļ, un tie, kas to dara tikai ar mērķi gūt peļņu. Un, visbeidzot, šo peļņas meklējošo žanru labvēlīgi ietekmē glaimi, galantitāte, piešķirot priekus, un tas tiek pārvērsts par pārmērīgu un nepakļāvību. Šajā definīcijā varētu klasificēt sofistu. Bet to definēt nav tik vienkārši, tikai norādot uz tā rīcību. Ir jāpamato, ka tas ir kaitīgs.
Sofists vienlaikus būtu arī pats ieinteresēts bagātu jauniešu mednieks, jo savas zināšanas nodod tikai tiem, kam ir resursi to iegūšanai; viņš ir vairumtirgotājs zinātnēs, kas saistītas ar dvēseli, jo viņi apgalvoja, ka zina visus tikumus; un attiecībā uz tehniskajām zinātnēm - mazumtirgotājs. Turklāt tas ir šo pašu zinātņu ražotājs un pārdevējs. Viņš ir arī runas sportists, kurš vienmēr vēlas un ir gatavs cīnīties garās mutvārdu un diskursijas cīņās. No otras puses, pēdējā definīcija, kas ļauj dziļāk pārdomāt un kas neļauj mums to nosodīt, ir tā, ka tā attīra dvēseles no viedokļiem, kas ir šķērslis zinātnei. Līdz šim viņš neatšķīrās no tiem, kas runās patiesību.
Neskatoties uz to, ka tie ir vairāki maldnieki, lai noteiktu, ir nepieciešams viens nosaukums, kas spēj šīs definīcijas vienot, jo tās var būt patiesas vai nepatiesas. Vislabāk sevi parāda pretruninieks (mācītās mākslas mērķis ir veidot labus pretruniniekus). Tomēr šajā jautājumā Platons izvirza diskusiju par iespēju, ka kāds, kas nav kompetents noteiktā jomā, ir pretrunā ar kompetentu. Ja patiesībā tas notiek, tas notiek tāpēc, ka nekompetentu spēkos ir kaut kas prestižs. Sofista gadījumā viņa gudrībā ir zināms spožums, kas liek pretrunā, dodot viņam lielību, ar kuru viņš ir tik lepns. Tā pati lielība, kas liek viņam apgalvot, ka viņš spēj zināt visas lietas. Tomēr ar ironiju, kas raksturīga viņa dialogiem, Platons apšauba šo spēju. Viņam, kurš bija spējīgs ne tikai izskaidrot vai pretrunā, bet arī radīt un izpildīt, par a tikai māksla, visas lietas, nekad nepārdotu savas vērtīgās zināšanas tik lēti un nemācītu to tik maz laiks. Kaut kā šī sofista viszinošās pretenzijas kritika parāda, ka vienīgais, ko viņš patiesībā ražo, ir imitācija, realitātes homonīmi. Un tas tiek darīts, izmantojot runu, kas, tāpat kā gleznošana, ļauj tehnikai, kas spēj uzņemt jauniešus, kas joprojām ir atdalīti no patiesajiem, maģiskajiem vārdiem un verbālajām frikcijām, ieviešot atšķirību, kas tos izvairās un maldina, padzenot viņus no īsts. Tas ir tā imitējošais raksturs. Tomēr ar denonsēšanu vien nepietiek, lai pierādītu, ka imitācija kaut kādā ziņā ir ļaunums. Tas ir tāpēc, ka visa nezināšana ir ļaunums, un vissliktākais ir uzskats, ka jūs kaut ko zināt, to faktiski nezinot. Platons ar to nozīmē, ka, metoties patiesībā un tieši šajā impulsā, lai nomaldītos, dvēsele izdara nejēdzību, ko sauc par nezināšanu. Tas ir dvēseles ļaunums, pret kuru vienīgais līdzeklis būtu izglītība. Bet ne tehniskā, specializētā izglītība, bet gan prāta vēlme meklēt un saprast realitāti.
Tomēr, to precizējot šādā veidā, tagad ir jāparāda, ko sofists patiesībā dara, lai varētu viņu uzskatīt par kaitīgu. Tās amatniecība, kas liek tai parādīt un parādīties bez būtnes; kaut ko pateikt, tomēr nepasakot to ar patiesību nozīmē domāt, ka patiesībā un runā ir iespējama kļūda. Bet teikt vai domāt, ka nepatiesais ir reāls, jau to nepasakot, nav pretrunā ar sevi, nozīmē padarīt neesamību pastāvošu. Kā būtu iespējams domāt par kaut ko tādu, kas neeksistē? Un saki tā? Vai Parmenidiāna tēze par to, ka būtne ir un nav, nav pareizs domāšanas darbības veids? Platons mēģinās pierādīt, ka nē, lai nebūtu iespējama nepatiesa runa. Nepieciešams pārbaudīt, vai ir kāds objekts, uz kuru var nebūt. Un, ja tas ir tikai viens vai ja ir daudzkārtņi.
Visai šai diskusijai nepieciešama augsta abstrakcijas pakāpe un padziļināta izmeklēšana, bez kuras pastāv risks pazust reprezentācijās, kas neatbilst realitātei. Tas ir tāpēc, ka, kā Platons uzzināja "The tet", dvēsele spēj apvienot sajūtas, jo tajā ir idejas vai universālas formas, kas garantē saprātīgas daudzveidības ontoloģisko saprotamību. Objektu nav iespējams apzīmēt ar izolētu sajūtu, iepriekš nenojaušot to. Kad mums ir objekta attēls vai attēlojums, mēs pārbaudām tikai tā izskatu, nevis tā esamību. Tas atbilst apgalvojumam, ka katrs attēlojums ir būtnes kopija un kas ļauj to klasificēt, ir oriģināla forma pirms visas pieredzes, vai, kā teiktu Kants, "priekšroka". Tomēr šī kopija nav īsts objekts; un tā arī nav nebūtība, jo pastāv sava veida būtne, iekšēja līdzība, kāda tai ir ar sākotnējo modeli. Šī noteikšana padarītu atdarināšanu diezgan dabisku, jo dabā notiekošais ir kopija. Tomēr, ja ir kaut kas atšķirīgs no Būtnes un kas nevar būt nebūt, tas ir, tam kaut kā ir jābūt, ir jānošķir imitācijas veidi: tas, kas atdarina patieso būtni, ir kopija; tas, kas atdarina šo cita veida būtni, būtni pēc līdzības, ir simulakrums. Tagad šeit ir atzīts, ka neesamība ir. Varētu būt arī pamatots, ka no tā izriet nepatiesais viedoklis un ja jau sofistam piedēvējam, ka viņa māksla viņš piederēja atdarināšanas režīmam, būtu pietiekami, lai viņu nosodītu, piedēvējot viņam neesamības vai simulakrums. Pats sofists, kurš saka, ka neesamība ir neizsakāma, neizsakāma, neizsakāma utt., Nevar, ja viņam ir saprāts, piedēvēt nepatiesību šim diskursam.
Bet tālu no galīgā apsūdzības izvirzīšanas sofistam un pēc kļūdas nepieciešamības noteikšanas Platons plāno parāda, ka nav ne mobilisma, ne vispārēja imobilisma, un tāpēc tas kritizēs materiālistiskās teorijas un arī formālisti. Pirmkārt, tie, kas tic tikai tam, kas ir tangenss, eksistenci un ķermeņus definē kā identiskus. Tomēr, jautāti par mirstīgas dzīvas būtnes realitāti, viņi saskaras ar patiesību, ka tas ir iespējams tikai tad, ja ķermenis ir dzīvs, tas ir, ja tam ir dvēsele. Pat ja tas ir materiāls, viņi arī ir pārliecināti, ka taisnīgie, gudrie, skaistie utt. Tiek veidoti tikai taisnīguma, gudrības un skaistuma īpašumā un klātbūtnē. Tomēr viņi neatzīst šo objektu materiālo esamību, kā rezultātā tiktu panākta vienošanās par dažu nemateriālu būtņu esamību. Turpretī formālisti piedēvē neredzamu būšanas veidu, kas ir saprotamās formas, kurām dvēsele ir kopībā, domājot par patiess, vienmēr identisks pats sev un saprātīgajiem ķermeņiem, caur kuriem dvēsele nonāk saskarē ar kļūšanu, kas mainās visā tūlītēja. Bet viņi nepaskaidro šī dubultā attiecinājuma nozīmi. Ko nozīmē sakars starp mobilo, dvēseli un būtni? Kļūšana piedalās spējā ciest un izdarīt kādu spēku vai darbību, bet Būtnei nav neviena no šiem spēkiem. Kā tad dvēsele varēja zināt? Platons paskaidro, ka zināšana un pazīšana nevar būt attiecīgi ne darbība un aizraušanās, ne kaisle un darbība, ne abi, jo, ja rīkoties, un šajā brīdī viss pasīvais sāk kustēties, un tas nav iespējams miera stāvoklī pastāvīgs. Tāpēc šķiet, ka absolūtai būtnei trūkst dzīvības, dvēseles, domu, inteliģences, kustību un šķiet, ka tā iedibina biedējošu doktrīnu. Nav noliedzams, ka šāda lieluma būtnei, visas eksistences pamatam, trūkst tieši tā, kas to raksturo kā dzīvi: inteliģence un kustība, jo, ja būtnes ir pilnīgi nekustīgas, nav inteliģences, tas ir, nevienam nav priekšmeta objekts; bet arī tad, ja viss virzās, arī būtņu skaits nevar būt saprātīgs, jo tas nedotu pietiekami daudz laika, lai aizturētu kādu objektu. Abas doktrīnas kopā ir nepieciešamas, lai pamatotu zināšanas un to komunikāciju. Būtni nevar reducēt uz kustību vai atpūtu. Tā ir augstākā kategorija, no kuras ir atkarīgi visi pārējie. Tas ir pirmais žanru skalā. Abstrakti var sekot argumentācijas līnijai, kas ļauj mums definēt pārējos žanrus un nodibināt to attiecības. Kustība un atpūta ir absolūti pretēja, taču abi piedalās Būtībā. Šeit jau ir vēl viena grūtība: Būtne ir pati par sevi, nevis Kustība vai Atpūta. Tātad, ja tas nepārvietojas, tas ir tāpēc, ka tas ir statisks, un tad to sajauktu ar atpūtu; ja būtne pārvietojas, tā ir kustībā un tiek sajaukta ar kustību. Kā tas var būt iedomājams spriešanā? Lai iegūtu kaut kādu predikāciju, ir jābūt kopienai starp Būtību, Kustību un Atpūtu. Pretējā gadījumā vienīgais iespējamais apgalvojums būtu tas, kas pierāda tautoloģiju, piemēram, piemēram, “cilvēks ir cilvēks” vai “labs ir labs”. Tomēr patiesībā notiek tas, ka par objektiem vienmēr tiek apgalvots, ka tie ir tik ātri tad padariet tos daudzkārtīgus, piemēram, savienojuma gadījumā starp “cilvēks” un “labs” nosaukumā “cilvēks ir” labi ". Bet pārbaudīsim, vai kopiena ir vai nav iespējama. Ja nav iespējams kaut ko atsvešināt un viņi nespēj savstarpēji piedalīties, tad Kustība un Atpūta, kas nepiedalās Būtnē, nepastāvētu; ja viss ar visu sazinātos, Kustība kļūtu par Atpūtu un otrādi, kas arī nav iedomājams; bet, ja tikai dažas lietas noder sabiedrībai, bet citas to nedara, būtu iespējams saprast saprotamā Visuma struktūra, kas, pēc Platona domām, ir saprātīgā pamats, ko var secināt. Tas ir tāpēc, ka pretēji tam, ko tradicionāli un parasti saprot Platona Ideju teorija, kurā tām ir raksturīgs raksturs absolūti, nenodibinot attiecības ar kaut ko, tikai tad, ja viņi savstarpēji sazinās, var būt savienība, kas spēj izveidot objektiem. katra ideja é pats par sevi un tas nav otra ideja. Gluži kā dziesmu vārdi; starp tiem ir patskaņi, kurus atšķir no pārējiem un kuri kalpo, lai izveidotu vienošanos, kā arī nesaskaņas starp visiem burtiem vārdu veidošanā. Tā ir saite, kas ļauj kombinēt. Platons ir noraizējies tieši ar šādu apņēmību: jauno vīrieti, kurš vēl nezina likumus, kas pieļauj šādu vienošanos, ietekmē tas, kurš viņā kaut ko ieaudzina. Jo, lai pareizi izmantotu šādus likumus, ir nepieciešama māksla vai zinātne: gramatika. Tāpat attiecībā uz basu un diskantu skaņām mūziķis zina, vai tie atbilst, vai nē. Ikviens, kurš to nesaprot, ir lajs. Visā mākslā ir kompetence un neprasme. Un, ja žanri ir savstarpēji uzņēmīgi asociācijai, ir vajadzīga zinātne, kas šos žanrus vada, izmantojot diskursu, precīzi norādot, kuri no tiem atbilst un kuri neatbilst. Un tomēr dalīšana pa dzimumiem, kas nepieņem vienu formu citā, ir dialektikas zinātne. Šī ir augstākā zinātne, un, kas to izmanto, tā var patverties taisnībā vai tumsā. Šajā brīdī Platons parāda smalko līniju, kas atšķir sofistu no filozofa, līniju, kuru vulgāra dvēsele nespēj atšķirt, izņemot raksturot otro ar to, kas uzrunā Būtību, kamēr pirmais nododas neesamībai, un šāda atšķirība tiks pamanīta runa. Ir jāmeklē tas, kas kvalitatīvi atšķir būtni no neesamības, jo vienam tiek adresēti sarežģīti argumenti, bet kas ļauj sava veida apceres, bet otram tiek piedēvēta tikai realitātes izgriešana un montāža, kas pareizi veido simulakrums.
Nepārtrauciet tūlīt... Pēc reklāmas ir vēl vairāk;)
Šajā nolūkā Platons turpina attīstīt divus augstākos žanrus, kas nepieciešami, lai papildinātu izpratni par šiem pirmajiem trim. Šī attīstība ir saistīta ar faktu, ka katrs no šiem dzimumiem tiek uztverts kā otrs attiecībā pret abiem un tas pats attiecībā pret sevi. Tādējādi šie divi jaunie žanri, tas pats un otrs, veido sevi kā atšķirīgus žanrus no tiem un to ļoti abstraktajām kombinācijām. Tādā veidā Kustība nav atpūta. Viņš nav Atpūta. Viņš arī nav tas pats, tas ir, nav Tas pats. Tomēr Kustība ir vienāda attiecībā pret sevi, jo viss piedalās tajā pašā. Tāpēc Kustība ir vienāda un tā nav Tā pati. Tās nav tās pašas attiecības. Viņš ir tāds pats, jo pats sevī piedalās tajā pašā; viņš nav tas pats, jo kopienā ar Otro, kas viņu šķir no tā paša, tādējādi viņš kļūst par citu. Ja pēc tam daži no žanriem daži ir savstarpēji saistīti, bet citi to nedara, Kustība ir cita, nevis Cita, tāpat kā tā bija cita, nevis tā pati, nevis Atpūta. Turklāt Kustība ir kas cits kā Būtne; viņš vēl nav tā Būtne, ciktāl viņš piedalās Būtībā. Tāpēc pastāv būtne ne tikai kustībā, bet arī visos žanros. Faktiski visos tajos otra daba padara katru citu, izņemot Būtni, tas ir, viņi ir nebūtība. Tādējādi parasti ikvienu var pareizi saukt par neesamību un gluži pretēji, jo viņi piedalās Būtībā, viņu var saukt par būtnēm. Tas ir tāpēc, ka katra forma satur būtnes daudzveidību un bezgalīgu daudzumu neesamības, un pati Būtne ir cita kā pārējā žanri, kas padara šos tik bieži, ka Būtnes nav un nav, tā ir viena pati par sevi un pārējās, bezgalīgas skaitļos, viņi ir.
No tā izriet, ka neesamība nenozīmē kaut ko pretēju Būtnei, bet kaut ko citu, kas nav Būtne. Piemēram, vai mazais ir vairāk mazs nekā vienāds? Noliegums nevar būt kaitinājuma atribūts vai nozīme. Drīzāk tam jāpiešķir nozīme kaut kam citam, nevis pašai lietai. Un, ja kāds pēta žanru uzbūvi un to attiecības, var redzēt daudzas nianses, kas ir tik sarežģītas, ka var ieteikt dažas atbilstošas realitātes klasifikācijas. Piemēram, Cita raksturs zināmā mērā atgādina zinātni. Tas ir tāpēc, ka tie ir viens, bet katra to daļa tiek atdalīta, lai to lietotu objektam, un tāpēc tam ir jābūt īpašvārdam. Tāpēc tiek izveidota mākslas un zinātnes daudzveidība. Kad būtnei pretojas neesamība, noteikta opozīcija, būtne nav vairāk kā neesamība. Tādējādi var redzēt, ka ir žanri, kas apvieno un iekļūst viens otrā, piedaloties viens otrā, lai vairākās kombinācijās apvienotu objektu iespējamos un racionālos apzīmējumus. Jūs nevarat visu nošķirt no visa. Bez attiecībām starp idejām diskurss tiek iznīcināts. Tomēr ir jānodrošina tā vieta būtņu skaitā un jādefinē raksturs. Ja Būtnei to atņemtu, nebūtu iespējams par kaut ko runāt. Bet, tā kā ir noteikts, ka neesamība ir atšķirīgs žanrs no citiem un ka tā tiek izplatīta starp citu žanru sērijām, jājautā, vai tā nav saistīta ar viedokli un diskursu. No tā izriet, ka, ja viņš nepievienosies, viss ir taisnība; tomēr, ja viņš pievienojas kopā, būtu iespējams nepatiess viedoklis un nepatiesa runa. Fakts, ka tās nav būtnes, tiek izrunāts vai attēlots tas, kas veido viltus, domājot vai runājot; un, ja ir nepatiesība, notiek maldināšana, tas ir, ir attēli, kopijas un simulakras. Tieši šeit sofists patvērās, spītīgi noliedzot nepatiesību. Bet, ja daži joprojām piesaista sevi asociācijai, bet citi to nedara, iespējams, ir iespējams atšķirt iztēli, diskursu un viedokli, un ja starp viņiem valda kopiena. Ja tā, pareiza izpratne būs atkarīga no pareizas vārdu secības un izvietojuma runā, kas radītu nozīmi secībā, kurā tās elementi ir vienisprātis un saskaņot. Nepieciešams veidot diskursu par vārdu (lietvārdu) un darbības vārdu izmantošanu. Kad tas tā ir, diskurss attiecas uz kaut ko tādu, kas mums ir laika jēdziens, tas ir, ja tas ir, vai tas bija, vai tas būs. Šīs attiecības starp patieso un nepatieso diskursā ir loģiski ontoloģisks pamats, kas ļauj šīs īpašības attiecināt uz diskursu. Darbības vārdu un lietvārdu asociācijas veidotā kopa paskaidro, ka kaut kas otru padara tādu pašu un kas nav tas, kas tiek piedēvēts viltus runai.
Tāpēc pat intervijās doma, viedoklis un iztēle ir atšķirīgi. Pirmais attiecas uz iekšējo dialogu ar paša dvēseli; otrais šo domu tulko kā balss emisiju; un pēdējais līdz spriedumam, tas ir, apstiprinājums vai noliegums, kas izdarīts, izmantojot saprātīgus priekšstatus. Tātad, kļūda rodas, ja tiek izveidota nepatiesa runa, kurai ir sajūtas caur starpnieku, tas ir, vienmēr ar to, kas jau ir noņemts no reālā. Bet iluzionistu diskurss, kas ietekmē sirdsapziņu, atkāpjoties no mērķa, ir tas, ko Platons mēģina izskaidrot, sadalot vispārējos mākslas veidus. Viņam ir divi: dievišķais un cilvēciskais. Pirmo raksturo tas, ka tas ir saprātīgs spēks, kas spēj radīt būtni, kas aizsāk dabas lietas un tas izraisa tapšanu un kuru joprojām var sadalīt sīkāk, jo daba pati par sevi atspoguļo normu vai formu atspoguļojumu nemainīgs. Otrais attiecas uz cilvēka mākslu, kurai, kaut arī tā ir daļa no pirmās, ir sava specifika: cilvēku radītie darbi. Tie, dabiskā veidā atdarinot realitāti, rada to, ko Platons sauc par kopiju. Bet, kad imitācija notiek izskata līmenī, to sauc par simulakru. Šai diferenciācijai ir izšķiroša nozīme Platona domu izpratnē. Tas ir tāpēc, ka, sadalot mākslu, līdz imitācijas atrašanai tiek uztverts, ka tā joprojām satur apakšnodaļu. Atdarināšana tiek veikta, izmantojot tādus instrumentus kā, piemēram, glezniecība, un mīmu, kurā atdarinātājs atdarina būtnes, vai tā būtu cilvēka, dzīvnieka vai jebkura cita veida, žestus objekts. Pat ja tā, šādai mākslai jāpakļaujas šai dalījumam, kas klasificē visas zināšanas: visās mākslās ir jānošķir tas, kurš zina, no tā, kurš nezina. Tāpēc ir noteikts, ka sofists kā atdarinātājs ierindojas to vidū, kuri cenšas ieviest atšķirību kopijā. attālinot no realitātes tās sirdsapziņas, kurām nav saprotama parametra kā droša rokasgrāmata zināšanu meklēšanā, izmantojot radīšanu attēlu un kuri paši par sevi nesaglabā pareizo proporciju attiecībā pret sākotnējo modeli (un tieši tas ir sofists). Viņš tuvojas gudrajam tiktāl, ciktāl viņš atsaucas uz būtni, bet distancēti un pa ļoti norobežotu ceļu, kas ir viedokļu relativitāte. Viņam izdodas iegūt slavu, mācekļus un panākumus, jo viņš pieskaras tam, kas katrai dvēselei ir: oriģināls impulss, lai sasniegtu un ka pārdomu trūkuma dēļ viņš zaudē sevi, mēģinot sasniegt savu mērķi, ja viņš neievēro metodi. piemērots. Viņš ir prasmīgs pretrunu mākslā un manipulē ar viedokļiem, ja vien tas vēl vairāk palīdz viņa iedomībai un lepnumam.
Tāpēc dialogs, kura mērķis ir atšķirt sofistu no filozofa un politiķa, galu galā viņus gandrīz apvieno. Bet atšķirību pierāda visaugstāko realitātes žanru konstruēšana, kas savijas, veidojot dažāda veida idejas, kas veido visa esošā saprotamo pamatu. Jūs varat izraudzīties labos un skaistos ikreiz, kad tie tiek rūpīgi izmeklēti, izmantojot principus, kas nav atbilst realitātei, bet uztur to arhetipā, ļaujot diskursam un zināšanas. Sofists kā atspēks tiktu uzskatīts par dvēseļu attīrītāju, nošķirot to, kas viņiem ir ļauns, jo viņš apgalvo, ka ir tikumības meistars. Tomēr slimība dvēselē iegūst divus varoņus. Viena ir nesaskaņas ar to, ko daba ir iecerējusi, un otra ir neglītums, mēra trūkums. Ļauno cilvēku dvēselēs pastāv savstarpēja un vispārēja domstarpības starp viedokļiem un vēlmēm, drosmi un priekiem, saprātu un ciešanām, un sofists ir tas, kurš rosina šīs nesaskaņas, pievēršoties cilvēka dvēseles ēstgribas daļai, tādējādi novēršot cilvēkus no mērķa izcelsmes.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândijas federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
