Fenomenologija yra tyrimas, kurio pagrindas yra žinojimas apie sąmonės reiškinius. Žvelgiant iš šios perspektyvos, visos žinios remiasi tuo, kaip sąmonė interpretuoja reiškinius.
Iš pradžių šį metodą sukūrė Edmundas Husserlis (1859–1938) ir nuo tada jis turi daug pasekėjų filosofijoje ir įvairiose žinių srityse.
Jam pasaulį galima suprasti tik iš to, kaip jis pasireiškia, tai yra, kaip jis pasirodo žmogaus sąmonei. Pats savaime nėra pasaulio ir nėra sąmonės. Sąmonė yra atsakinga už dalykų įprasminimą.
Filosofijoje reiškinys paprasčiausiai nurodo dalyko atsiradimo ar pasireiškimo būdą subjektui. Tai yra, tai yra apie daiktų išvaizdą.
Taigi visas žinias, kurių atspirties taškas yra dalykų reiškiniai, galima suprasti kaip fenomenologines.
Tuo Husserlis patvirtina subjekto pagrindinį veikimą prieš objektą, nes nuo sąžinės priklauso priskirti objektui prasmę.
Svarbus autoriaus indėlis yra mintis, kad sąmoningumas visada yra tyčinis, jis visada yra kažko suvokimas. Ši mintis prieštarauja tradicijai, kuri suprato sąmonę kaip savarankišką egzistenciją.
Husserlio fenomenologijoje reiškiniai yra pačios sąmonės pasireiškimas, todėl visos žinios yra ir pačios žinios. Dalykas ir objektas galiausiai tampa vienu ir tuo pačiu dalyku.
Kas yra fenomenas?
Sveikas protas reiškinį supranta kaip kažką nepaprasto ar neįprasto. Kita vertus, termino sąvoka filosofijos žodyne grynai ir paprastai reiškia, kaip daiktas pasirodo ar pasireiškia.
Reiškinys kilo iš graikų kalbos žodžio fainomenas, kas reiškia „tai, kas pasirodo“, „stebima“. Todėl reiškinys yra viskas, kas turi apsireiškimą, kurį galima kaip nors stebėti.
Tradiciškai išvaizda suprantama kaip tai, kaip mūsų jutimai suvokia objektą, o ne esmę, kuri atspindi, kaip viskas būtų iš tikrųjų. Kitaip tariant, kaip viskas būtų jiems patiems, „savaime“.
Šis pasirodymo ir būties santykis yra labai svarbus norint suprasti reiškinius ir fenomenologiją. Husserlas siekė pasiekti esmes iš intuicijos, kurią generavo reiškiniai.
Husserlio fenomenologinė teorija
Didelis Husserlio tikslas su fenomenologija buvo filosofijos performulavimas. Jam reikėjo atremti filosofiją ir įtvirtinti fenomenologiją kaip metodą, tačiau tai nebuvo Europos mokslininkų siūlomas mokslas pozityvizmas.
Filosofija turėtų atsigręžti į mokslinių žinių galimybių ir ribų tyrimą mokslas, visų pirma, psichologija, kuri analizuoja pastebimus faktus, tačiau netiria sąlygų, lemiančių tai Pastaba. Mokslo pagrindų studijos atitektų filosofijai.
Reiškinius supranta vaizdavimas, kurį sąmonė daro pasauliui. Supratimas visada turi būti suprantamas kaip „kažko suvokimas“. Tuo autorius paneigia tradicinę sąmonės idėją kaip tuščią, žmogišką savybę, kurią galima kuo nors užpildyti.
Visa sąmonė yra kažko suvokimas.
Šis subtilus, bet aktualus skirtumas atneša naują būdą suvokti žinias ir reprezentuoti pasaulį.
Pasaulio dalykai savaime neegzistuoja, kaip ir sąmonė neturi nepriklausomybės nuo reiškinių. Moksle tradiciškai kritikuojama subjekto ir objekto atskyrimas.
Husserlui žinios yra kuriamos iš daugybės ir mažų sąmonės perspektyvų, kurios kada sutvarkė ir pašalino savo ypatumus, sukuria intuiciją apie fakto, idėjos ar idėjos esmę žmonių. Tai vadinama sąmonės reiškiniais.
Husserlis supranta, kad šis performulavimas galėtų priversti filosofiją įveikti krizę ir būti galutinai suprantamas kaip metodinė pasaulio samprata. Jis patvirtina, kad egzistuoja „transcendentiniai žinių elementai“, tai yra kaupimai, kurie sąlygos individų patirtį pasaulyje.
Jam patirtis grynai ir paprastai nėra sukonfigūruota moksle, o tos žinios turi intencionalumą. Žinios kuriamos ne dėl būtinybės ir sąmoningo sąžinės veiksmo.
Husserlis turėjo omenyje tai, kad reiškiniai yra apraiškos, turinčios prasmę tik tada, kai jas aiškina sąmonė.
Taigi suvokimas apie kažką skiriasi atsižvelgiant į kontekstą, į kurį jis įterpiamas. Filosofas turi aiškinti reiškinius tik ir tik taip, kaip jie atsiranda.
Išvaizda ir esmė reiškiniuose
Platonas (427-348) savo „idėjų teorijoje“ tvirtino, kad daiktų išvaizda yra klaidinga, o tikrų žinių reikia ieškoti išimtinai naudojant protą. Jam reiškiniai yra ydingi, nes mūsų jutimai yra apgaulės šaltiniai.
Ši mintis paveikė visą vakarietišką mintį ir jos atskyrimą bei hierarchiją tarp sielos (proto) ir kūno (jutimų).
Aristotelis (384-322), kritiškas Platono mokinys, išlaikė šią minties apie proto ir juslių pranašumą, tačiau suteikė galimybę atverti jausmų aktualumą kuriant žinias. Jam, nors juslės yra ydingos, jie yra pirmas individų kontaktas su pasauliu, ir to nereikėtų pamiršti.
Šiuolaikinėje filosofijoje klausimai, susiję su žinių įgijimu, supaprastintai buvo ginčijami racionalizmas ir jos priešingybė empirizmas.
išmeta (1596-1650), kaip racionalizmo atstovas, teigė, kad tik protas gali suteikti pagrįstus žinių pagrindus.
Ir radikalus empirizmas, kurį pasiūlė Hum ir (1711-1776), patvirtina, kad esant visiškam neapibrėžtumui, žinios turi būti paremtos juslių sukaupta patirtimi.
Kantas (1724-1804) siekė sujungti šias dvi doktrinas, sustiprindamas supratimo svarbą, atsižvelgdamas į proto ribas. Jam niekada negalima suprasti „daikto savaime“, reiškinių supratimas remiasi supratimu, o mentalinės schemos interpretuoja pasaulio dalykus.
Hegelis ir dvasios fenomenologija
Hegelio dvasios fenomenologija (1770-1831) siūlo, kad žmogaus dvasios pasireiškimas yra istorija. Šis supratimas fenomenologiją iškelia į mokslo metodą.
Jam istorija vystosi taip, kad išryškintų žmogaus dvasią. Yra tapatumas tarp būties ir mąstymo. Šie santykiai yra socialiai ir istoriškai sukonstruoto žmogaus dvasios supratimo pagrindas.
Kadangi būtis ir mąstymas yra vienas ir tas pats dalykas, būtybių apraiškų tyrimas yra ir pačios žmogaus dvasios esmės tyrimas.
Bibliografinės nuorodos
Idėjos grynai fenomenologijai ir fenomenologinei filosofijai - Edmundas Husserlis;
Kas yra fenomenologija? - André Dartiguesas;
Kvietimas į filosofiją - Marilena Chauí.
