Klasikinėje Graikijoje sofistikos žanras buvo lemiamas helenų ugdymo veiksnys. Jo skleidėjai turėjo įspūdingų diskurso įgūdžių, kurie džiugino jų pašnekovus. Jie kalbėjo apie viską, apie dieviškąjį, okultinį, bendrąjį ir menus bei mokslus apskritai. Jie pasiūlė save kaip visažinius ir už atlyginimą buvo pasirengę mokyti savo meno. Be šio įgūdžio, didelis asmeninio pasitenkinimo troškimas pritraukė daugybę besimokančiųjų, norinčių sumokėti sumą, reikalingą tam, kad įgytų meno apie viską.
Tačiau dialoge „Sofistas“, Platonas daro prielaidą, kad niekam nėra suteikta galia žinoti viską, kas paverstų jį dievu, sofisto propagandoje pastebėjęs apgaulingą diskursą to, kuris tada galėtų mokyti tik mokslo išvaizdos Universalus. Štai sunku nustatyti tiesą ir melą, kurie skatina ontologinę diskusiją. Būtina apibrėžti sofistą, kad jis nebūtų painiojamas su filosofu ir politiku. Jei nustatoma, kad jūsų menas yra iliuzijos menas, būtina ištirti, kokie parametrai apibrėžti ją ir tai, kas suteikia šią iliuzijos galią, be to, nustatant jos objektą ir santykį su mėgdžiojo. Taip yra todėl, kad negalima sakyti, jog sofistas yra pasaulietis. Jis turi meną, kuris turi būti pateisinamas kaip iliuzinis ir žalingas, kai ketinama suformuluoti kritiką ir nustatyti idealų ugdymo principą ar normą.
Ieškodamas sofisto apibrėžimo, Platonas, naudodamas dalijimo ir klasifikavimo metodą, randa iki šešių apibrėžimų, kuriems reikėtų jų suvienyti galinčios sąsajos. Naudodamasis pavyzdžiu, kaip, pavyzdžiui, apibrėžti žvejo meną, Platonas pradeda skirstyti meną į dvi rūšis: tai, kas įgyjama, ir tą, kuri gaminama. Todėl įsigijimo meną suskirstydami mes turime įsigijimą savanoriškų mainų, pirkimo ar padovanojimo būdu; ir, kita vertus, gaudyti veiksmu ar žodžiu. Tęsiant dalijimąsi, pastaroji gentis taip pat imama dviem būdais: gaudymas vyksta arba lauke, pavyzdžiui, kovojant, arba tamsoje, kaip medžioklėje, kurioje naudojami spąstai. Savo ruožtu medžioklė skirstoma į negyvojo ir gyvojo žanro medžioklę. Tai gali būti vandens ar sausumos būtybės. Vandens žuvys žvejojamos dviem būdais: pirmasis yra tinklas, o antrasis - šliužas. Jei diržas yra iš viršaus į apačią, tai daroma su harpūnu. Bet jei tai daroma atgal, iš apačios į viršų, tai su kabliu. Taigi Platonas apibrėžia žvejybos su kabliu meną ir panašiai imasi ieškoti sofisto. Dailėje įsigyjant, gaudant žodžius, tamsoje, iki gyvojo žemės žanro, yra padalijimas: sausumos gyvūnai yra naminiai arba laukiniai, o žmogus yra pirmajame žanre. Taip yra todėl, kad arba nėra naminio gyvūno, arba, jei yra, vyras nėra vienas iš jų ir tada būtų laukinis, arba žmogus yra naminis gyvūnas, tačiau jo nemedžiojama. Jei tada sutariama, kad jis laukinis ir yra žmogaus medžioklė, naudojamos dvi gaudymo formos: viena per fizinį smurtą, kita - įkalbinėjimas. Taip pat šiame paskutiniame žanre yra įtikinėjimas, kuris daromas visuomenei, o kitas - privačiai. Tai, kas vyksta privačioje sferoje, dar skirstoma tiems, kurie savanoriškai artėja iš meilės, ir tiems, kurie tai daro tik siekdami pasipelnymo. Galiausiai, šiam pelno siekiančiam žanrui teikia pirmenybę meilikavimas, galantiškumas teikiant malonumus ir jis yra paverstas nesaikingu ir nepaklusniu. Pagal šį apibrėžimą galima būtų klasifikuoti sofistą. Bet apibrėžti tai nėra taip paprasta, tik nurodant jos elgesį. Turi būti pagrįsta, kad jis yra žalingas.
Sofistas tuo pačiu metu būtų ir savanaudis turtingo jaunimo medžiotojas, nes jis perduoda savo žinias tik tiems, kurie turi išteklių joms gauti; jis yra sielos mokslų didmenininkas, nes jie teigė žinantys visas dorybes; o techninių mokslų atžvilgiu - mažmenininkas. Be to, ji yra tų pačių mokslų gamintoja ir pardavėja. Jis taip pat yra kalbos sportininkas, visada norintis ir pasirengęs kovoti ilgose žodinėse ir diskursiškose kovose. Kita vertus, paskutinis apibrėžimas, kuris leidžia giliau apmąstyti ir neleidžia mums to pasmerkti, yra tai, kad jis valo sielas nuo nuomonės, kuri yra kliūtis mokslui. Iki šiol jis neatsiskyrė nuo tų, kurie kalbės tiesą.
Nepaisant to, kad yra keli paklydėliai, norint nurodyti, reikia vieno pavadinimo, galinčio suvienodinti šiuos apibrėžimus, nes jie gali būti tikri ar melagingi. Geriausiai save pateikia prieštaraujantis asmuo (mokomo meno tikslas yra suformuoti gerus prieštaraujančius). Tačiau šiuo klausimu Platonas kelia diskusijas apie galimybę, kad tam tikroje srityje neveiksnus, prieštaraujantis kompetentingam žmogui. Jei iš tikrųjų taip atsitinka, taip yra todėl, kad nekompetentingų galioje yra kažkas prestižinio. Sofisto atveju jo išmintyje yra tam tikras blizgesys, kuris priverčia jį prieštarauti, suteikdamas jam pasigyrimą, kuriuo jis taip didžiuojasi. Tas pats pasigyrimas, kuris verčia jį teigti, kad gali žinoti viską. Tačiau su savo dialogams būdinga ironija Platonas abejoja šiuo pajėgumu. Jam, kas sugebėjo ne tik paaiškinti ar prieštarauti, bet ir gaminti bei vykdyti, už a tik menas, visa ko, niekada neparduos savo vertingų žinių taip pigiai ir neišmokys jų tiek mažai laikas. Kažkaip ši sofisto visažinės pretenzijos kritika rodo, kad vienintelis dalykas, kurį jis iš tikrųjų gamina, yra mėgdžiojimas, tikrovės homonimai. Tai daroma per kalbą, kuri, kaip ir tapyba, leidžia naudoti techniką, galinčią priimti vis dar atsiskyrusius jaunus žmones tikrų, stebuklingų žodžių ir žodinių trinčių, įvedant skirtumus, kurie juos išvengia ir apgauna, išvarydami juos nuo tikras. Tai jo imitacinis pobūdis. Tačiau vien denonsavimo nepakanka įrodyti, kad tam tikru būdu mėgdžiojimas yra blogis. Taip yra todėl, kad visas nežinojimas yra blogis, o blogiausias yra tikėjimas, kad tu ką nors žinai pats to nežinodamas. Platonas tuo nori pasakyti, kad, metusi tiesą ir būtent šiuo impulsu suklysti, siela daro nesąmonę, kuri vadinama nežinojimu. Tai yra sielos blogis, nuo kurio vienintelis vaistas būtų švietimas. Bet ne techninis, specializuotas išsilavinimas, o tas proto noras ieškoti ir suprasti tikrovę.
Tačiau taip patikslinus, dabar reikia parodyti, ką sofistas iš tikrųjų daro, kad galėtų jį laikyti žalingu. Jo amatas, dėl kurio jis pasirodo ir pasirodo nebūdamas; pasakyti ką nors, tačiau nesakant to tiesai, reiškia, kad tikrovėje ir kalboje galima padaryti klaidą. Bet sakyti ar galvoti, kad netikra yra tikra, jau nepasakius, neprieštarauja sau, reiškia nebūties egzistavimą. Kaip būtų galima galvoti apie tai, ko nėra? Ir pasakyti? Ar Parmenidiano tezė, kad būtis yra ir nebūtis nėra teisingas minties veikimo būdas? Platonas bandys pademonstruoti, kad ne, kad nebūtų įmanoma melaginga kalba. Būtina patikrinti, ar yra koks nors objektas, į kurį gali būti nukreipta nebūtis. Ir jei tai tik vienas, ar yra kartotiniai.
Visai šiai diskusijai reikia didelio abstrakcijos ir giluminio tyrimo, be kurio rizikuojate pasimesti reprezentacijose, kurios neatitinka tikrovės. Taip yra todėl, kad, kaip Platonas sužinojo „The tet“, siela sugeba suvienyti pojūčius, nes joje yra idėjų ar universalių formų, kurios garantuoja protingo daugybės ontologinį suprantamumą. Neįmanoma paskirti objekto izoliuotu pojūčiu, prieš tai neturint išankstinio jo supratimo. Turėdami objekto vaizdą ar vaizdą, mes tik patikriname jo išvaizdą, o ne jo esmę. Tai atitinka sakymą, kad kiekvienas vaizdavimas yra būties kopija ir tai, kas leidžia mums jį klasifikuoti, yra originali forma prieš visą patirtį, arba, kaip sakytų Kantas „a priori“. Tačiau ši kopija nėra tikrasis objektas; ir tai taip pat nėra nebūtis, nes yra savotiška būtybė, vidinis panašumas, kurį ji turi su originaliu modeliu. Šis apsisprendimas imitaciją pavers natūraliu, nes tai, kas vyksta gamtoje, yra kopija. Tačiau jei yra kažkas, kas skiriasi nuo Būtybės ir kas negali būti nebūties, tai yra, jis kažkaip turi egzistuoti, būtina atskirti mėgdžiojimo tipus: tas, kuris mėgdžioja tikrąją būtį, yra kopija; tas, kuris mėgdžioja šią kitos rūšies būtį, būtybę pagal panašumą, yra simuliakras. Dabar čia pripažįstama, kad nėra. Taip pat galėtų būti pateisinama, kad iš to kyla klaidinga nuomonė ir jei jau sofistui priskiriame, kad jo menas jis priklausė mėgdžiojimo būdui, pakaktų jį pasmerkti, priskiriant jam nebūties ar simuliakras. Pats sofistas, sakantis, kad nebūtis yra neišpasakyta, neišsakoma, neišsakoma ir pan., Negali, jei jis turi proto, šiam diskursui priskirti melą.
Bet toli gražu ne galutinai pateikdamas kaltinimą sofistui ir nustačius klaidos būtinybę, Platonas ketina parodyti, kad nėra nei mobilizmo, nei visuotinio nejudrumo, todėl jis kritikuos materialistines teorijas ir formalistai. Pirma, tie, kurie tiki tik tuo, kas liečia, egzistenciją ir kūnus apibrėžia kaip identiškus. Tačiau paklausti apie gyvos mirtingos būtybės tikrovę, jie susiduria su tiesa, kad tai įmanoma tik tuo atveju, jei kūnas yra gyvas, tai yra, jei jis turi sielą. Nors tai yra materialu, jie taip pat yra įsitikinę, kad teisingi, išmintingi, gražūs ir t. T. Taip susikuria tik turėdami teisingumą, išmintį ir grožį. Tačiau jie nepripažįsta materialaus šių objektų egzistavimo, dėl kurio būtų susitarta dėl kai kurių nematerialių būtybių egzistavimo. Kita vertus, formalistai priskiria nematomą būties būdą, kuris yra suprantamos formos, kurioms siela yra bendrystėje, apmąstydama tiesa, visada identiška sau ir protingiems kūnams, per kuriuos siela kontaktuoja su kitimu, kuris skiriasi akimirksniu. Bet jie nepaaiškina šio dvigubo priskyrimo prasmės. Kokia yra mobiliojo, sielos ir Esybės santykio prasmė? Tapimas dalyvauja jėgoje kentėti ir daryti tam tikrą jėgą ar veiksmą, tačiau Esybė neturi nė vieno iš šių galių. Kaip tada siela galėjo žinoti? Platonas paaiškina, kad žinoti ir būti žinomiems negali būti atitinkamai nei veiksmas ir aistra, nei aistra ir veiksmas, nei abu, nes jei būti žinomam, būtų elgiamasi ir šiuo metu viskas, kas pasyvu, pradeda judėti, o tai yra neįmanoma tam, kas yra poilsio nuolatinis. Taigi panašu, kad absoliučiai būtybei trūksta gyvybės, sielos, minties, intelekto, judėjimo ir, atrodo, ji kuria bauginančią doktriną. Neabejotina, kad tokio masto Būtybei, visos egzistencijos pagrindui, trūksta to, kas jai būdinga: gyvenimo, intelektas ir judėjimas, nes jei būtybės yra visiškai nejudrios, nėra intelekto, tai yra, nėra nė vieno subjekto objektas; bet jei viskas juda, taip pat negali būti intelekto apie būtybių skaičių, nes tai neduotų pakankamai laiko sulaikyti bet kokį objektą. Tuomet abi doktrinos yra būtinos norint pagrįsti žinias ir jų bendravimą. Esybės negalima susiaurinti iki judėjimo ar poilsio. Tai aukščiausia kategorija, nuo kurios priklauso visi kiti. Tai pirmoji pagal žanrų skalę. Abstrakčiai galima vadovautis samprotavimais, kurie leidžia mums apibrėžti kitus žanrus ir užmegzti jų santykius. Judėjimas ir poilsis yra visiškai priešingi, tačiau abu dalyvauja Būties veikloje. Čia jau yra dar vienas sunkumas: būtis yra savaime, o ne Judėjimas ar Poilsis. Taigi, jei jis nejuda, tai yra dėl to, kad jis yra statiškas ir tada jis būtų painiojamas su poilsiu; jei būtis juda, ji juda ir yra painiojama su judesiu. Kaip tai galima įsivaizduoti samprotaujant? Norint turėti tam tikrą polinkį, turi būti bendruomenė tarp būties, judėjimo ir poilsio. Priešingu atveju vienintelis galimas teiginys būtų tas, kuris įrodo tautologiją, pavyzdžiui, „žmogus yra žmogus“ arba „geras yra geras“. Tačiau iš tikrųjų nutinka taip, kad apie objektus visada tvirtinama, kad jie yra vieni, taip greitai tada paverskite juos daugkartiniais, kaip tai yra „žmogaus“ ir „gero“ sąjungoje, kai yra „žmogus“ gerai “. Bet panagrinėkime, ar įmanoma bendruomenė. Jei neįmanoma nieko atitolinti ir jie negali abipusiai dalyvauti, tada Judėjimo ir poilsio, nedalyvaujančio Būtyje, nebūtų; jei viskas būtų su viskuo bendrauta, Judėjimas taptų Poilsiu ir atvirkščiai, kas taip pat neįsivaizduojama; bet jei tik kai kurie dalykai pasitarnauja bendruomenei, o kiti - ne, būtų galima suprasti suprantamos visatos struktūra, kuri, pasak Platono, yra protingo pamatas, kurį galima išvesti. Taip yra todėl, kad, priešingai nei tradiciškai ir įprasta suprasti Platono idėjų teorijoje, kurioje jos yra charakteringos absoliutus, nenustatantis santykių su niekuo, tik jei jie tarpusavyje bendrauja, gali būti sąjunga, galinti sukurti objektai. kiekviena idėja é savaime ir tai nėra kita idėja. Kaip ir dainų žodžiai; tarp jų yra balsių, kurie skiriasi nuo kitų ir kurie padeda nustatyti visų raidžių žodžių formavimo susitarimą ir nesutarimą. Tai ryšys, leidžiantis derinti. Platonas rūpinasi būtent tokiu ryžtu: jaunam vyrui, kuris dar nežino įstatymų, leidžiančių tokį susitarimą, daro įtaką tas, kas jam ką nors įskiepija. Nes norint teisingai naudoti tokius dėsnius, reikalingas menas ar mokslas: gramatika. Panašiai, kalbant apie boso ir aukšto garso garsus, kas žino, ar jie atitinka, ar ne, yra muzikantas. Kas nesupranta, yra pasaulietis. Visame mene yra kompetencija ir nekompetencija. Ir jei žanrai yra abipusiai jautrūs asociacijoms, reikia mokslo, kuris vadovautų šiems žanrams per diskursą ir tiksliai nurodytų, kurie iš jų atitinka, o kurie - ne. Ir vis dėlto skirstymas pagal lytį, kuris neįgauna vienos formos kitai, yra dialektikos mokslas. Tai yra aukščiausias mokslas, ir kas jį naudoja, gali prisiglausti teisybėje ar nežinomybėje. Šiuo metu Platonas parodo smulkią liniją, skiriančią sofistą nuo filosofo, linijos, kurios vulgari siela negali atskirti, išskyrus apibūdinti antrąjį tuo, kuris kreipiasi į Būtį, o pirmasis pasiduoda nebūčiai ir toks skirtumas bus pastebėtas kalbos. Būtina ieškoti, kas kokybiškai skiria būtį nuo nebūties, nes sunkūs samprotavimai yra skirti vienam, bet kurie leidžia savotiškas apmąstymas, o kitam priskiriamas tik tikrovės karpymas ir montažas, kuris tinkamai sudaro simuliakras.
Nesustokite dabar... Po reklamos dar daugiau;)
Šiuo tikslu Platonas toliau plėtoja du aukščiausius žanrus, būtinus papildyti tų trijų pirmųjų supratimą. Tokia raida yra dėl to, kad kiekviena iš tų lyčių yra suvokiama kaip kita abiejų atžvilgiu ir ta pati savęs atžvilgiu. Taigi šie du nauji žanrai - „Tas pats“ ir „Kitas“ - yra atskiras žanras nuo tų ir jų labai abstrakčių derinių. Tokiu būdu Judėjimas yra ne poilsis. Jis nėra Poilsis. Jis taip pat yra ne tas pats, tai yra, ne tas pats. Tačiau Judėjimas yra tas pats jo paties atžvilgiu, nes viskas dalyvauja tame pačiame. Todėl Judėjimas yra tas pats ir jis nėra tas pats. Tai nėra tie patys santykiai. Jis yra tas pats, nes pats dalyvauja tame pačiame; jis nėra tas pats, nes bendruomenėje su Kitu, kuris skiria jį nuo to paties, jis tampa kitu. Jei tada iš žanrų vieni pasiduoda tarpusavio susivienijimui, o kiti - ne, judėjimas yra kitoks, o ne kitas, lygiai taip pat, kaip ir tas pats, o ne „Poilsis“. Be to, Judėjimas yra ne Būtis; jis dar nėra tas Būtis tiek, kiek jis dalyvauja Būtyje. Todėl egzistuoja nebūtis ne tik judėjime, bet ir visuose žanruose. Tiesą sakant, visuose kituose vienas kito prigimtis daro juos nebe Būtį, tai yra ne būtybe. Taigi, paprastai galima teisingai vadinti visus nebūties atstovais ir priešingai, nes jie dalyvauja Būtyje, juos galima vadinti būtybėmis. Taip yra todėl, kad kiekvienoje formoje yra daugybė būties ir begalinis kiekis nebūties, o pati Būtis yra kita nei likusi dalis žanrų, dėl ko šių esybės dažnai nėra ir nėra, ji yra viena pati savaime ir kitos, begalinės skaičiaus, o ne jie yra.
Iš to išplaukia, kad ne būtis reiškia ne ką nors priešingą Būčiai, bet ką nors kitą, o ne Būtį. Pavyzdžiui, ar nedidelis yra daugiau mažas nei lygus? Neigimas negali būti susierzinimo atributas ar prasmė. Atvirkščiai, jis turi suteikti prasmę kažkam, išskyrus patį daiktą. O jei studijuojama žanrų sandara ir jų santykiai, galima įžvelgti daugybę niuansų, kurie yra tokie sudėtingi, kad gali pasiūlyti keletą tinkamų tikrovės klasifikacijų. Pavyzdžiui, Kito pobūdis šiek tiek panašus į mokslą. Taip yra todėl, kad jie yra vienas, tačiau kiekviena jų dalis atskirai taikoma objektui, todėl jis turi turėti tikrąjį vardą. Todėl nusistovi menų ir mokslų daugybė. Kai būtį priešina nebūtis, ryžtinga opozicija, būtis yra ne daugiau būtis, o ne nebūtis. Taigi galima pastebėti, kad yra žanrų, kurie jungiasi ir prasiskverbia vienas į kitą, dalyvauja vienas kitame, kad keliomis kombinacijomis sujungtų galimus ir racionalius objektų žymėjimus. Negalite visko atskirti nuo visko. Nesant idėjų santykio, diskursas sunaikinamas. Tačiau reikia užtikrinti jo vietą būtybių skaičiuje ir apibrėžti jo pobūdį. Jei tai būtų atimta iš Būtybės, būtų neįmanoma apie nieką kalbėti. Tačiau kadangi buvo nustatyta, kad nebūtis yra kitoks žanras nei kiti ir kad ji pasiskirsto tarp kitų žanrų, reikia paklausti, ar tai nesiejama su nuomone ir diskursu. Iš to išplaukia, kad jei jis neprisijungia, viskas yra tiesa; tačiau jei jis susivienys, būtų galima melaginga nuomonė ir melaginga kalba. Faktas, kad jie nėra būtybės, yra nurodomas ar reprezentuojamas melas, nesvarbu, ar jis mintyse, ar kalboje; o jei yra melas, yra apgaulė, tai yra vaizdai, kopijos ir simuliakrai. Būtent čia sofistas prisiglaudė, atkakliai neigdamas patį melo egzistavimą. Bet jei vieni vis dar pasiduoda asociacijoms, o kiti - ne, gali būti įmanoma atskirti vaizduotę, diskursą ir nuomonę, ir jei tarp jų yra bendruomenė. Jei taip, teisingas supratimas priklausys nuo teisingo vardų išdėstymo ir išdėstymo kalboje, kuri sukurtų prasmę seka, kurioje sutinkami jos elementai ir derinti. Būtina sukurti vardų (daiktavardžių) ir veiksmažodžių vartojimo diskursą. Kai taip yra, diskurse kalbama apie tai, apie ką turime laikiną supratimą, tai yra, jei taip yra, ar taip buvo, ar bus. Šis santykis tarp tikro ir melo diskurse yra loginis-ontologinis pagrindas, leidžiantis šias savybes priskirti diskursui. Veiksmažodžių ir daiktavardžių asociacijos suformuotas rinkinys pasako apie tai, kad kažkas daro tą patį, o kas ne taip, kaip priskiriama melagingai kalbai.
Todėl net interviu metu mintis, nuomonė ir vaizduotė skiriasi. Pirmasis nurodo vidinį dialogą su savo siela; antrasis verčia šią mintį kaip balso emisiją; ir paskutinis iki nuosprendžio, tai yra, patvirtinimo ar neigimo, padaryto per protingus pareiškimus. Taigi, klaida įvyksta tada, kai susidaro melaginga kalba, kuri per tarpininką turi pojūčių, tai yra visada su tuo, kas jau pašalinta iš tikrojo. Bet iliuzionistinis diskursas, turintis įtakos sąžinei nukrypti nuo savo tikslo, Platonas bando paaiškinti skirstydamas bendras meno rūšis. Jam yra du: dieviškasis ir žmogiškasis. Pirmajai būdinga protinga galia, galinti sukelti būtį, kuri inicijuoja gamtos dalykus ir jis sukelia tapsmą ir kurį vis dar galima skirstyti, nes pati gamta atspindi normų ar formų atspindį nekintamas. Antrasis nurodo žmogaus meną, kuris, nors ir yra pirmojo dalis, turi savo specifiką: žmonių sukurtus kūrinius. Jie, natūraliu būdu imituodami tikroves, sukuria tai, ką Platonas vadina kopija. Bet kai imitacija įvyksta išvaizdos lygiu, ji vadinama simuliakru. Ši diferenciacija yra nepaprastai svarbi norint suprasti Platono mintį. Taip yra todėl, kad skirstant menus, kol nerandama imitacija, suvokiama, kad ji vis dar apima padalinį. Mėgdžiojimas atliekamas naudojant tokius instrumentus, kaip, pavyzdžiui, tapyba, ir mimiką, kurioje mėgdžiotojas mėgsta mėgdžioti būties, ar tai būtų žmogaus, gyvūno ar bet kokio kito tipo, gestus objektas. Nepaisant to, toks menas turi paklusti tam skirstymui, kuris klasifikuoja visas žinias: visuose menuose būtina atskirti tą, kuris žino, nuo to, kuris nežino. Todėl nuspręsta, kad sofistas, kaip mėgdžiotojas, priskiriamas prie tų, kurie siekia įvesti skirtumą į kopiją. nutolimas nuo realybės tų sąžinių, kurios neturi suprantamo parametro, kaip saugaus vadovo ieškant žinių, per kūrybą vaizdai ir kurie savaime neišlaiko savo proporcijų, palyginti su originaliu modeliu (ir tai yra būtent tai, ką žino sofistas). Jis priartėja prie išminčiaus tiek, kiek nurodo būtį, tačiau nutolęs ir labai išsišakojusiu keliu, kuris yra nuomonių reliatyvumas. Jam pavyksta surinkti šlovę, mokinius ir sėkmę, nes jis paliečia tai, ką turi kiekviena siela: originalų impulsą pasiekti ir kad dėl apmąstymų trūkumo jis praranda save bandydamas pasiekti savo tikslą, kai nesilaiko metodo. tinkama. Jis išmano prieštaravimų meną ir manipuliuoja nuomonėmis tol, kol tai padeda toliau maitinti jo tuštybę ir pasididžiavimą.
Todėl dialogas, kuriuo siekiama atskirti sofistą nuo filosofo ir politiko, baigia juos beveik suvienyti. Tačiau skirtumas yra įrodytas konstruojant Aukščiausio lygio tikrovės žanrus, kurie susipina formuodami įvairių tipų idėjas, kurios sudaro suprantamą viso egzistuojančio pagrindą. Gerus ir gražius galite paskirti, kai tik jie yra kruopščiai ištirti, naudodamiesi principais, kurie nėra sutampa su tikrove, tačiau palaiko ją savo archetipu, įgalina diskursą ir žinių. Sofistas, kaip paneigėjas, būtų laikomas sielų valytoju, atskiriančiu tai, kas jiems bloga, nes jis teigia esąs dorybės šeimininkas. Tačiau liga sieloje įgauna du veikėjus. Viena yra nesantaika su tuo, ką gamta ketino, o kita - bjaurumas, matavimo stoka. Nedorėlių sielose yra abipusis ir bendras nesutarimas tarp nuomonių ir norų, drąsos ir malonumų, proto ir kančios, o sofistas yra tas, kuris skatina šį nesutarimą apeliuodamas į apetišką žmogaus sielos dalį, taip nukreipdamas žmones nuo savo tikslo kilmę.
Autorius João Francisco P. Cabral
Brazilijos mokyklų bendradarbis
Filosofiją baigė Uberlândia federaliniame universitete - UFU
Campinas valstybinio universiteto - UNICAMP - filosofijos magistrantas
