ცოდნის განვითარებას შუა საუკუნეებში აქვს განსხვავებული მახასიათებლები, რომლებიც გადახრის იმ მცდარ პერსპექტივას, რომელიც მას „ბნელ საუკუნეებად“ განსაზღვრავს. თუმცა რელიგიური ფასეულობების და სხვა სპეციფიკური პირობების გაბატონება შუა საუკუნეების პერიოდს უნიკალურს ხდის სხვა ისტორიულ პერიოდებთან მიმართებაში. ამ თვალსაზრისით, ეკლესიის მიერ განხორციელებულმა ექსპრესიულმა ინტელექტუალურმა მონოპოლიამ ჩამოაყალიბა კულტურა ძლიერ თეოცენტრული თვისებით.
შემთხვევითი არ არის, რომ ამ დროს გამოჩენილი ყველაზე გამოჩენილი ფილოსოფოსები ძალიან დაინტერესებულნი იყვნენ იმ საკითხების განხილვით, რომლებიც უშუალოდ იყო დაკავშირებული ქრისტიანული დოქტრინების განვითარებასა და გაგებასთან. ჯერ კიდევ მესამე საუკუნეში ტერტულიანემ აღნიშნა, რომ ცოდნა არ იქნებოდა მართებული, თუ ის არ იყო დაკავშირებული ქრისტიანულ ღირებულებებთან. მალევე, სხვა სასულიერო პირები ამტკიცებდნენ, რომ დოგმატური ქრისტიანული აზროვნების ჭეშმარიტება არ შეიძლება დაექვემდებაროს გონიერებას.
მეორეს მხრივ, იყვნენ სხვა შუა საუკუნეების მოაზროვნეები, რომლებიც არ ემხრობოდნენ ამ სრულ დაპირისპირებას რწმენასა და გონებას შორის. ამ შერიგების ერთ-ერთი ყველაზე გამომხატველი წარმომადგენელი იყო წმინდა ავგუსტინე, რომელიც IV-V საუკუნეებს შორის იცავდა რაციონალური ახსნა-განმარტებების ძიებას, რომელიც გაამართლებდა რწმენას. პლატონის მიერ შთაგონებულ ნაშრომებში „აღსარება“ და „ღვთის ქალაქი“, ის მიუთითებს ღვთაებრივი მოქმედების ყოვლისმომცველ ღირებულებაზე. მისთვის ადამიანს არ ექნებოდა ავტონომია საკუთარი სულიერი ხსნის მისაღწევად.
ადამიანის ღმერთისადმი დაქვემდებარების და რწმენისადმი გონიერების იდეამ რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში დიდი დომინირება მოახდინა შუა საუკუნეების ფილოსოფიურ აზროვნებაში. სანტოს იდეებში გაჟღენთილი ნეგატივიზმი უფრო მეტად, ვიდრე იმ ინტერესების ასახვა, რომლებიც ლეგიტიმირებას უკეთებდა იმდროინდელ რელიგიურ ძალას. ავგუსტინე უნდა მივიჩნიოთ, როგორც მღელვარების, ომებისა და შემოსევების ახლო შედეგი, რომლებიც მსოფლიოს ფორმირების აღსანიშნავად მოვლენ. შუა საუკუნეების.
თუმცა, დაბალ შუა საუკუნეებში განვითარებულმა გარდაქმნებმა ხელი შეუწყო ავგუსტინეს თეოლოგიის საინტერესო მიმოხილვას. ეგრეთ წოდებული სქოლასტიკური ფილოსოფია გაჩნდა, რომლის მიზანი იყო რწმენისა და გონიერების სფეროებს შორის ჰარმონიზაციის ხელშეწყობა. მის მთავარ წარმომადგენლებს შორის იყო წმინდა თომა აკვინელი, რომელიც მე-13 საუკუნეში ასწავლიდა ქ პარიზის უნივერსიტეტმა და გამოაქვეყნა ნაშრომი "შემაჯამებელი თეოლოგია", რომელშიც იგი საუბრობს სხვადასხვა აზრთან არისტოტელე.
წმინდა თომა, შესაძლოა იმ სიმკაცრის გავლენით, რომელმაც ეკლესია მოაწყო, შეშფოთებული იყო ცოდნის ისეთი ფორმების შექმნით, რომლებიც არ გადაუხვევდნენ რაიმე სახის კითხვას. ამავდროულად, მის შემოქმედებას უფრო ოპტიმისტური კომპოზიცია ჰქონდა ადამიანის ფიგურასთან მიმართებაში. ეს იმიტომ, რომ მას სჯეროდა, რომ სამყაროში გასახსნელი ყველაფერი არ იყო დამოკიდებული მხოლოდ და მხოლოდ ღვთაებრივ ქმედებებზე. ამ გზით ადამიანს ექნებოდა აქტიური როლი ცოდნის გამომუშავებაში.
მიუხედავად ამ ახალი კონცეფციისა, სქოლასტიკური ფილოსოფია არ უჭერდა მხარს რელიგიურ საკითხებს დისტანცირებას, მით უმეტეს, დისტანცირებული იყო მათგან. ადამიანის თავისუფალი ნების პოზიტიური ღირებულების აღიარებითაც კი, სქოლასტიკა იცავს იმ ცენტრალურ როლს, რომელიც ეკლესიას ექნებოდა იმ გზებისა და დამოკიდებულებების განსაზღვრაში, რომლებსაც შეეძლოთ ადამიანი ხსნისკენ მიიყვანონ. ამით სქოლასტიკოსებმა ხელი შეუწყეს ერესებთან ბრძოლას და შეინარჩუნეს ეკლესიის პირველყოფილი ფუნქციები.
რაინერ სოუზას მიერ
მაგისტრი ისტორიაში
წყარო: ბრაზილიის სკოლა - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/filosofia-medieval.htm
