1世紀、キリストの死後、私たちは世界の四隅に広がる新しい宗教の統合を観察しました。 そのような能力にもかかわらず、弟子たちが新宗教の普及に責任を負っていた時以来、キリスト教はあまり確立された信念ではなかったことを私たちはよく知っています。 詳細、法律、法令は、実際にはまだ本格化している巨大な議論の場になっています。
1世紀に、キリスト教の解釈と実践の定義は削除されました。 この最初の瞬間の主な関心事は、新しい領域でのキリスト教の説教と既存の会衆の拡大を確立することでした。 2世紀になって初めて、イースターの記念日についての議論が展開されます。 すでに3世紀になると、ラテン系の人々の間でキリスト教の拡大が著しく進み、より大きな多様性への扉が開かれました。
時を経て進むと、ローマ（西）とコンスタンティノープル（東）によって支配されている教会は、神学的および政治的性質の問題から距離を置いていたことがわかります。 さまざまな時期に、東部と西部の都市で開催された評議会は、異なる信仰の概念を表明しました。 論理的には、これらの喧嘩の進展は、1つの教会の弱体化を決定しただけでなく、権威の緊迫した論争も確立しました。
原則として、コンスタンティノープル教会の影響力は、その領土全体の経済的および政治的繁栄の観点から、より明白でした。 それまで、西側の聖職者は、東方のキリスト教徒の理論的および政治的支援を打ち消す可能性のある規則を課すことができませんでした。 しかし、6世紀に達すると、フランク王国の発展と拡大が、ローマの指導者たちがより大きな独立を遂げるために必要な手段を提供したことがわかります。
より大きな自治のこの文脈において、クリスチャンは非常に重要な信仰と典礼の問題で彼ら自身を差別化し始めました。 オリエンタルは、霊的な力を表現する活発な力である聖霊は、父からのみ発せられると信じていました。 つまり、彼が彼の創造者と同じ贈り物を持っていなかったとき、キリストは劣った立場を持っていたでしょう。 対照的に、西方のクリスチャンは、聖霊は父と子の両方から発せられた力であり、彼らの間の平等の条件を決定すると信じていました。
さらに、東部の宗教構造は、帝国総督の権威と教会の長との間に境界がないことによって特徴づけられていたことがわかります。 神の選民の一人と見なされていた皇帝は、聖職者の任命について話し合うのに十分な力と影響力を持っていました。 一方、西洋でのキリスト教の経験は、確立することによって反対の方向性を取りました 宗教問題に対するその権限は、枢機卿によってとられた行動に留保されます。 ザクロ。
この違いの高さは、ローマ枢機卿ハンバート（1015）がコンスタンディヌーポリ総主教のマイケルセルラリウス（1000-1054）の破門を命じたときに起こりました。 その瞬間、クリスチャンの間で権力の内部対立の可能性が開かれていました。 しかし、1054年、権力の危機が東西教会の分裂の実現を決定することになり、それが正教会（東）とローマカトリック教会（西）の創設をもたらしました。
実際には、正教会はまだ西方教会に存在する秘跡の多くに従っていることがわかります。 ただし、東洋人は彫刻された聖人の画像の構築を許可していません。 さらに、彼らは教皇がキリスト教の真理または煉獄の存在のための間違いのない対話者であるとは信じていません。 このようにして、私たちはキリスト教内の別の宗教的視点の統合を観察します。
RainerSousa著
歴史を卒業
ソース： ブラジルの学校- https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
