文明の黎明期以来、死は人類を魅了すると同時に恐ろしい側面と見なされています。 死とそれに続く想定される出来事は、歴史的に、教義のインスピレーションの源です 哲学的で宗教的なだけでなく、存在に対する恐れ、苦悩、不安の無尽蔵の源 人間。
死のトピックへの関心は、LELU（Laboratory of Studies and Intervention on Grief）からのいくつかのレポートを読むことから始まりました。 これらの報告との接触、および精神的現象としての死の分析は、この研究の出発点でした。 記事は、死についての自然な憧れに反して出てきて、死がレベルをとるという空気のような次元にもかかわらず、それを示しました サイキック、本質的に方法論を使用して、科学的な方法でそれを研究することにコミットしている専門家やエンティティがあります 心理的。
LELU資料との最初の接触とそれによって引き起こされた関心のために、他の 同じ分野ですでに行われている研究は自然な衝動であり、これを裏付ける理論的基礎を形成することになった。 作業。
物理現象としての死は広く研究されており、研究の対象であり続けていますが、私たちが精神の領域に足を踏み入れるとき、それは不可解な謎のままです。
死について話すことは、人間の有限性の考えを詳しく説明するのを助けながら、特定のことを引き起こします 不快感、私たちはこれと同じ有限性に直面するので、避けられない、いつの日か人生が来るという確信 最後まで。
人間の死の確実性は、一連の心理的メカニズムを引き起こします。 そして、私たちの科学的な好奇心を刺激するのはこれらのメカニズムです。 言い換えれば、関心の焦点は、人間がどのように死に対処するかということです。 彼らの恐れ、不安、防御、死に対する態度。
この研究の目的は、男性が対処する方法に焦点を当て、死の問題を理論的に深めることです。 この避けられない人間の現象は、人間が直面したときに作用する心理的メカニズムを実現します 死。
死の主題は決して現在の議論ではありません。 多くの哲学者、歴史家、社会学者、生物学者、人類学者、心理学者が歴史を通してこの主題について議論してきました。 これは、死が特定のカテゴリーの一部ではないためです。 それは歴史を貫く質問であり、とりわけ本質的に人間の質問です。
死についての考察を可能にするさまざまな理論的アプローチの中で、そのうちの1つが私たちにとって特に興味深いものです。それは精神分析的アプローチです。 個人的な分析を通してであろうと理論自体を通してであろうと、死についての私たちの質問に実質を与えたのはこのアプローチでした。
死とそれに対する人間の態度についての概念は、歴史的および文化的文脈に応じて変化する傾向があります。 間違いなく、資本主義の到来とその危機の時代は、死の新しい見方を生み出しました。それは、トーレス（1983）によれば、生産の主力としての資本の出現と関係があります。 この意味で、彼らの生産的な生活が中断されているので、生きている人は何でもでき、死者は何もできません。
男性が完全に見捨てられ、準備ができていないことに気付くこの危機に直面して、私たちはこの理論的深化を規模を拡大する方法として見ています 死、そのより良い理解と精緻化に貢献し、特にこれと並んで働く医療専門家を装備します テーマ。
この作品は3つの主要な部分で構成されています。 1つ目は、死が社会に与える影響を経時的に分析し、さまざまな時期にさまざまな人々がこの問題にどのように対処したかを示しています。 第二部では、私たちが自分自身の死と他人の死に直面することを余儀なくされたときに、私たち人間に生じる曖昧な感情について話します。 3番目と最後の部分では、さまざまな状況での悲しみについて説明します。
歴史的なデータ
私たちには、今日の私たちの死の見方を定義する死についての文化遺産があります。 Kastenbaum and Aisenberg（1983）によると、現在の死の解釈は、前の世代や古代の文化が私たちに遺してきた遺産の一部です。
次に、今日見つかった死のアイデアがどのように構築されたかを理解できるように、歴史を少し歩きます。
考古学者と人類学者は、彼らの研究を通して、ネアンデルタール人がすでに彼の死者を気にかけていることを発見しました：
「ネアンデルタール人は死者を葬るだけでなく、時々彼らを集める（マントン近くの子供の洞窟）。」 モーリン（1997）
また、先史時代のモーリン（1997）によると、ムステレンセ族の死者は主に石で覆われていました。 動物の死体を保護し、動物がの世界に戻るのを防ぐために、顔と頭に 生きている。 その後、死んだ男の食べ物と武器が石の墓に置かれ、骸骨は赤い物質で描かれました。
「死者を捨てないということは、彼らの生存を意味します。 事実上、古風なグループが彼らの死者を捨てたり、儀式なしで彼らを捨てたりしたという報告はありません。」 モーリン（1997）
今日でも、マダガスカルの高地に、キボリスは生涯を通じて、死後も遺体が残る場所である石積みの家を建てています。
Kastenbaum and Aisenberg（1983）によると、古代エジプト人は高度に発達した社会にいます 知的および技術的な観点から、彼らは死を アクション。 彼らは、死に関して考え、感じ、行動することを各個人に教えることを目的としたシステムを持っていました。
著者はさらに、激しいコミュニティシステムに住んでいるマレー人は、グループ自体の損失として、コンポーネントの死を高く評価したと言います。 今回は、生存者のために死に直面した集団的な嘆きの仕事が必要でした。 さらに、死は突然の出来事としてではなく、コミュニティ全体が経験するプロセスとして見られました。
Aries（1977）によると、知恵の書であるウルガタでは、死後、来世はパラダイスに行きます。 知恵の書の北欧版は、元の本に記載されているパラダイスのアイデアを拒否しました。 なぜなら、翻訳者によると、ノース人はその後のオリエンタルと同じ喜びを期待していないからです。 死。 これは、東洋人がパラダイスを「日陰の涼しさ」を持っていると説明しているのに対し、ノース人は「太陽の暖かさ」を好むためです。 これらの好奇心は、人間が少なくとも死後、人生では得られなかった快適さを得たいと望んでいることを示しています。
仏教は、その神話を通して、死の必然性を確認しようとしています。 仏教の教義は「からし種のたとえ」を教えてくれます。死んだ子供を腕に抱えた女性が仏陀を探し出し、彼に復活を懇願します。 仏陀は女性にマスタードシードを手に入れて彼を復活させるように頼みます。 しかし、女性は誰も死んだことのない家でこれらの穀物を手に入れるべきです。 明らかにこの家は見つかりませんでした、そして、女性は彼女が常に死を頼りにしなければならないであろうことを理解しました。
ヒンズー教の神話では、死は人口動態を制御するための逃避弁と見なされています。 「母なる大地」が生きている人々でいっぱいになると、彼女はブラフマー神に訴え、ブラフマー神は「赤い女」を送ります。 西洋神話では死を表しています）人々を連れて行くことで、天然資源と人口過負荷を軽減します "母なる大地"。
ミルチャ・エリアーデ（1987）によると、フィン・ウゴル語（コラ半島と西シベリアの人々）は、シャーマニズムと深く結びついた宗教を持っています。 これらの人々の死者は家族の墓に埋葬され、そこではずっと前に亡くなった人々が「新たに死んだ」ものを受け取りました。 このように、家族は生者と死者の両方で構成されていました。
これらの例は、死に関連する継続性のアイデアをもたらしますが、それは同じではなく、それ自体が目的であると見なされます。 死に対する魔法の制御の特定の試みがあり、それはその心理的統合を促進し、したがって生と死の間の突然の分裂を持っていませんでした。 これは間違いなく、より少ない恐怖で人を死に近づけました。
彼らは死に精通していましたが、コンスタンティノープルの古代人は墓地を町や村から遠ざけました。 彼らが死者に与えたカルトと名誉は、彼らを遠ざけることを意図していたので、彼らは「戻って」生活を邪魔しないようにした。
一方、中世には、キリスト教の墓地が教会の内部と周辺にあり、墓地という言葉は「もはや埋葬されていない場所」を意味していました。 したがって、教会の周りの重なり合って露出した骨でいっぱいの溝はとても一般的でした。
中世は激しい社会的危機の時代であり、男性の死への対処方法に根本的な変化をもたらしました。 Kastenbaum and Aisenberg（1983）は、14世紀の社会はペスト、飢饉、十字軍、異端審問に悩まされていたと語っています。 大量死につながる一連の出来事。 社会的出来事に対する完全な統制の欠如は死にも反映されており、それは以前のように魔法で統制することができなくなった。 それどころか、死は人を悩ませ、皆を驚かせる絶え間ない脅威として、人と並んで生きるようになりました。
このコントロールの欠如は、この時の人間の意識、死への恐れをもたらします。 そこから、一連の否定的な内容が死に関連付けられ始めます：ひねくれた、不気味な内容、そして 拷問と惨劇は死に関係し始め、この出来事に直面して人間の完全な疎外を引き起こします。 気がかりです。 死は、人間が自分が誰を扱っているのかを理解しようとする方法として擬人化されており、一連の 芸術的なイメージは、死の真のシンボルとして奉献され、 今日。
Kübler-Ross（1997）は、技術の進歩によって表される社会的変化はますます激しく急速になっていると述べています。 人間はますます個人主義的になり、コミュニティの問題について心配することが少なくなっています。 これらの変化は、今日の人間の死への対処方法に影響を及ぼします。
今日の男性は、爆弾がいつでも空から落ちる可能性があるという考えを持って生きています。 したがって、人生に対するコントロールの欠如に直面している男性が、ますます激しい方法で、死から自分自身を精神的に守ろうとしていることは驚くべきことではありません。 「あなたの物理的防御能力を毎日低下させ、あなたの心理的防御はさまざまな方法で作用します」Kübler-Ross（1997）
同時に、これらの残虐行為は、マノニの見解によれば、（1995）、破壊の真の衝動となるでしょう。 デストルドーの目に見える次元。
Mannoni（1995）は、牡羊座を引用して、死はさまざまな歴史的瞬間における生命との相関関係を明らかにしたと述べています。 人々はどこで死ぬかを選ぶことができました。 そのような人々の遠くまたは近くで、彼らの出身地で; 彼らの子孫にメッセージを残します。
Kübler-Rossが私たちに語ったように、選択の可能性は、死ぬときに尊厳の喪失を増大させました。 （1997）：「...人が平和にそして尊厳をもって死ぬことを許された時代は終わりました 家。」
Mannoniの場合、現在、患者の70％が病院で亡くなっていますが、前世紀には、90％が家族の近くの自宅で亡くなりました。 これは、西洋社会では、死にゆく人は一般的に家族の輪から外されているためです。
「医者は彼の患者が死ぬことを受け入れません、そして、彼が医学的無力が告白される分野に入るならば、電話する誘惑は 救急車（「ケース」を取り除くため）は、終末期まで、自宅で患者に同行するという考えの前に来るでしょう。」 mannoni (1995)
自然死は、監視された死と蘇生の試みに取って代わった。 多くの場合、患者は彼が彼を和らげるために何を試みたいかについてさえ相談されません。 死と緩和ケアの医療化は、多くの場合、患者とその家族の苦しみを長引かせるだけです。 医療チームが、死にゆく患者の緩和ケアと快適さを単純な延命と区別することを学ぶことは非常に重要です。
死に関連する人間のもう一つの行動的側面は、過去には、死にゆく人が別れを告げる機会があった家族の近くで、人々はゆっくりと死ぬことを好んだということです。 今日、病気による長い苦しみよりも瞬間的な死が好ましいと聞くのは珍しいことではありません。
しかし、Kovács（1997）によると、常識に反して、病気の時期は正確に同化するのに役立ちます 死のアイデア、そして子供を採用したり、 意見の相違。
Bromberg（1994）によると、私たちの文化は死を人生の一部としてではなく、罰または罰として取り入れています。
自分の死に直面している男/他の人の死に直面している男
幼い頃から、私たちが自分の体と母親の体を区別し始めると、私たちは自分を愛する人やものから切り離すことを学ぶことを余儀なくされます。 最初は、転校などの一時的な離職生活を送っています。 しかし、私たちの最初の決定的な損失が発生する時が来ます：私たちにとって非常に大切な人はいつの日か永遠に去ります。 私たちを最も悩ませているのはまさにこの「永遠」です。
しかし、私たちが日々の死に気づいているほど、すべてが大きく失われる瞬間に備えることができます。 私たちが収集し、生涯を通じて育てること：すべての知的手荷物、すべての感情的な関係から身体まで 物理学者。
死に関連して人間の距離が増すにつれて、このトピックについて話すことはお勧めできない、あるいは禁止されているかのように、タブーが作成されます。
Bromberg（1994）によると、「私たちの文化で学ぶとき、私たちは痛みを避け、喪失を避け、死から逃げ出します。あるいは、それから逃げることを考えます...」
この現在の写真は、人間が死ぬという考えから遠く離れようとして、死ぬのは彼ではなく他の人であると常に考えて、人間が生と死の間で行った分裂の次元を明らかにしています。 それから私たちは、死に関連した苦悩と恐れの問題に着手しました。
人間の基本的な制限の1つは、時間の制限です。 トーレス（1983）によると、「...時間の観点から、大きな制限要因は死と呼ばれるので、時間は苦痛を生み出します...」
トーレス（1983）によって指摘された実存的精神分析は、死の苦悩の次元を明らかにしている。 死と無は私たちの存在の最も深くそして最も避けられない傾向に反対していることを明らかにします」、それは自己の肯定です 同じ。
Mannoni（1995）は、死に直面した人間の苦悩を語る言葉をフロイトで検索します。 フロイトは、外部の脅威への反応として、または憂鬱なように、内部プロセスの過程でそれを配置します。 しかし、それは常に自己と超自我の厳しさの間で起こるプロセスです。」
Kastenbaum and Aisenberg（1983）によると、人間は死に関連して2つの概念を扱っています。 そして、死そのものの概念、有限性の認識。このために、私たちは未知のものに直面しなければならないので、私たちは考えることを避けます。
それは死の死と接触したときに生じる苦悩であり、それが人間を動員させます それを克服し、この目的のために、無意識の空想を通して表現されたさまざまな防衛機制を引き起こします 死。 非常に一般的な空想は、来世があるということです。 快楽原則によって水をまき、苦しみのないパラディシアの世界があること。 欲望や欲求がない、逆の一種の出産である母親の子宮に戻る可能性があるということです。 これらの楽しい空想とは異なり、恐怖を引き起こすものがあります。 個人は死を地獄に関連付けることができます。 それらは、罪悪感と後悔の感情に関係する被害妄想です。 さらに、死を存在に関連付ける、悪魔のような数字による射影同一視があります 恐ろしい、頭蓋骨に直面し、絶滅、崩壊、そして 解散。
人間は彼自身の死を知っている唯一の動物です。 Kovács（1998）によると、「恐怖は死に対する最も一般的な反応です。 死ぬことへの恐れは普遍的であり、年齢、性別、社会経済的レベル、宗教的信念に関係なく、すべての人間に影響を及ぼします。」
トーレスによって発表された実存的精神分析については、（1983）： "..。 死への恐れは基本的な恐れであると同時に、私たちのすべての成果の源です。私たちが行うことはすべて、死を超越することです。」
それは、「開発のすべての段階は、実際には死の事故に対する普遍的な抗議の形である」と述べることによって、この考えを補完します。
フロイト（1917）によれば、誰も自分の死を信じていません。 無意識のうちに、私たちは自分自身の不死を確信しています。 「私たちの習慣は、事故、病気、老年など、偶然の死因を強調することです。 このようにして、私たちは死を必要から偶然の出来事に減らす努力を裏切っています。」
ソース： ブラジルの学校- https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm