ספר לנו את הסיפור שהממציא של דיאלקטיקה זה היה זינו מאליאה, שהביא טיעונים שהתבססו על התנגדות התיזות שהעלו מתנגדיו בכוונה להפריך את מושג התנועה, ובכך להראות כי אדונו (פרמנידס) צדק באומרו כי הוויה היא ואינה היא לא é. אך אנו יכולים לחזור אחורה בזמן, בתקופתו של הרקליטוס, אבי המנוע, כדי להבין את מקורות הדיאלקטיקה.
על פי צורת החשיבה העולם הרואה שהכל משתנה, שפה (סמלי לוגו) מתייחס ל phisisכלומר מה שנאמר נאמר על הטבע. עם זאת, המחשבה לוכדת שכל האובייקטים נמצאים בתמורה נצחית, מה שמונע מזהות מושגית אפשרית להיות ידוע לחלוטין. לכן, כל מה שיש לנו זה דעות על העולם וכדי לא להסתכן בטעויות מתמדות, עלינו להתבונן בקפידה בתהליך זה של הפיכה או טרנספורמציה שאפשר לכנות, ברגע זה, את הדיאלקטיקה של דברים.
ובכן, בדיוק כאן נכנסת מחשבתו של זינו, הרבה יותר מאוחר, עבורו התנועה היא אשליה. הוא שיטתי את מה שאנו מכנים דיאלקטיקה בדיוק כדי להדגיש את ההיגיון של פרמנידס, שמקנה את הייחודיות ואת החד-משמעיות של ההוויה. כל סוג של שיפוט מלבד זה הטאוטולוגי (A הוא A) מכניס תנועה למחשבה ולכן הוא שגוי.
זמן מה לאחר מכן, על מנת לפתור זאת, קידם אפלטון סינתזה בין מחברי התנועה לבין חוסר תנועה, הבנה שיש שתי מציאות מובחנות אך משלימות: העולם הגיוני והעולם מוּבָן. בהגיוני, בגלל המגוון והריבוי שלו, נתפסת תנועה, מה שכשלעצמו ימנע כל פרדיקציה. במובן, קיימת בעיית התקשורת בין רעיונות, שתאפשר, כפי שהבין פרמנידס, שרק שיפוטים טאוטולוגיים יכולים להיעשות. לכן, כדי להגן על אחדות האינטליגנציה בשיחים רגישים, אפלטון פיתח חדש צורה של דיאלקטיקה, שהחלה מהדיאלוג בין בני שיח שעוזבים את המישור הרגיש בלבד בחיפוש אחר רעיונות. המשמעות היא שהעולם המובן, כגורם חוץ לשוני, מקדם את הידע של ישויות רגישות, וקובע את צורות הקיום שלהן. ידע טהור הוא אידיאלי, אך למרות שאיננו יכולים להגיע אליו באופן מוחלט, אסור לנו לוותר, משום שהוא האידיאל המווסת את
סמלי לוגו (שפה).אריסטו, תלמידו של אפלטון וממציא מה שאנו מכנים לוגיקה, מבין את הדיאלקטיקה כוויכוח על דעות שעדיין מופרכות מבחינה פורמלית, אך עשויות לגרום למדע או לא. הוא פיתח מכשיר פורמלי המסוגל להתחשב ביחסי הגישור בין הנאמר, כדי להסיק מסקנות נאותות לדעת האובייקטים. מכשיר זה הוא סִילוֹגִיזם.
במשך זמן רב, הדיאלקטיקה נדחקה לרקע, והוחלפה בלוגיקה במתמטיקה. עם זאת, במאה התשע עשרה, הוגה גרמני, הגל, שלקח את מחשבתם של הרקליטוס ואפלטון, נתן הבנה חדשה לדיאלקטיקה. לדבריו, הדיאלקטיקה עוסקת בסינתזה בין סיטואציות היסטוריות קונקרטיות שמטרתן להתגבר על האופוזיציות שקבע כל עם, בכל עידן. לפיכך, משטר פוליטי, דת או כל מעשה אנושי (תרבות בכלל) הם התרחקות מהטבע, אך כזו המבקשת לעזוב את עצמה ולשוב לעצמה כרוח. הטבע והרוח הם אותו דבר ונפרשים במה שאנו מכנים היסטוריה של התבונה. יש אינטרס של התבונה לפתח את עצמו למימוש האידיאל שלו בעולם. האמיתי הוא רציונלי והרציונלי הוא אמיתי, יגיד הגל, בכך שהוא קבע את מושגי התזה, האנטיתזה והסינתזה כעצם התנועה של המחשבה האנושית.
עם זאת, מה שהיה חשוב באמת היה התוצאה של מחשבה זו לפילוסוף גרמני אחר: קארל מרקס. לדברי מחבר זה, הסתירות בדברים אינן תלויות בסיבה החורגת מהמציאות שלנו, אך הם תוצאה של הדרך בה אנו מארגנים את הייצור שלנו, כלומר של התנאים החומריים שלנו קִיוּם. פירוש הדבר לומר עם מרקס שנוכל להתגבר על סתירות על ידי התוודע למצבנו ההיסטורי, כלומר לתודעה מעמדית. בראש הסינתזה שלה, המצב הטלאולוגי לא יהיה כמו שהגל רצה, מדינה שמעניינת את ההיגיון, אלא אורח חיים משותף שימנע את סתירות להתעורר במטרה לבדל אנשים על פי מעמדות כלכליים.
לפיכך, המשותף למחברים אלה הוא שהם רואים את הדיאלקטיקה כאיחוד בין צורה ותוכן להבנת המציאות, מה שמעיד על היגיון המאוחד לאונטולוגיה.
מאת ז'ואאו פרנסיסקו פ. קברל
משתף פעולה בבית הספר בברזיל
בוגר פילוסופיה באוניברסיטה הפדרלית של אוברלנדיה - UFU
סטודנט לתואר שני בפילוסופיה באוניברסיטת קמפינאס הממלכתית - UNICAMP