המילה מֵטָפִיסִיקָה מייעד מן ה להבין את העולם באמצעות אינטלקט טהור (באמצעות אונטולוגיה) עד א מבט על טבעי של מבני הקוסמוס. יש לנו הבדלים בהבנת המטפיזיקה של פילוסופים קלאסיים, ימי הביניים ומודרניים, בנוסף לקבוצת פילוסופים המבקרים את המטאפיסיקה מהמאה ה-20 ואילך. הראשון מחקרים מטפיזיים בוצעו על ידי אריסטו ולסמן את תחילתה של מסורת ארוכה של ידע מערבי.
קרא עוד: אמפיריציזם - תחום פילוסופיה המגן על בניית ידע באמצעות ניסיון
תקציר על מטפיזיקה
- אריסטו החל את לימודיו במטפיזיקה.
- המטאפיזיקה האריסטוטלית מבקשת להבין את מבני העולם באמצעות אונטולוגיה.
- אוגוסטינוס ותומס אקווינס המשיכו את לימודי המטאפיסיקה בימי הביניים.
- עבור קאנט, המטאפיזיקה היא הבסיס למציאות העל-חושית.
מהי מטפיזיקה?
מטפיזיקה היא יותר מתחום לימוד פילוסופיה, היא זו מערכת פילוסופית. הוא מבקש להבין את העולם בדרכים מסוימות, כמו אונטולוגיות או תיאולוגיות, אבל זה תמיד מחפש הבנה של המציאות העל-חושית. לכן, בפילוסופיה המזרחית ואפילו באוצר מילים פופולרי, מטפיזיקה היא קשור לידע על העולם הבלתי חומרי ורציונלי בלבד, לרוב רוחני. בְּ פילוסופיה של ימי הביניים, יש לה גם את הכינוי הזה דרך מחקריו של תומס אקווינס.
אל תפסיק עכשיו... יש עוד אחרי הפרסום ;)
לפילוסוף היווני הקדום אריסטו, המטאפיזיקה לוקחת את הדרך האונטולוגית. זוהי דרך לגשת לידע טרנסצנדנטלי, כלומר, כזה שמתעלה מעל החומריות והדרגות של יֶדַע קשור לחוויה החומרית של העולם. לכן, אריסטו כינה את לימודיו בתחום זה "פילוסופיה ראשונה", משום היא פילוסופיה הניגשת ישירות לידע ללא מתווך של חומריות.
מי שיצר את המילה מטפיזיקה היה אנדרוניקוס מרודוס, אחד מתלמידיו הפריפאטיים של אריסטו. בארגון ספריית הקלפים שהשאיר המאסטר, אנדרוניקוס הבין שכל הכתבים המקוטלגים הגיעו ל"פיסיקה". נותרה רק קבוצה של כתבים שנקראו "מחקרים בפילוסופיה ראשונה" מאת אריסטו עצמו.
מכיוון שהמחקרים הללו ממוקמים בספרייה אחרי הפיזיקה ובגלל שהם משתרעים מעבר לעולם הפיזי, השם מטפיזיקה בסופו של דבר התאים היטב. המטאפיזיקה, עם המחקר הכללי שלה על ההוויה, פותח את הדרך לכל המדעים האחרים, שיש להם משמעויות מיוחדות..
פילוסוף ההשכלה הגרמני עמנואל קאנט הלך רחוק יותר וקבע כמטאפיזיקה שלמה מערכת חוקים מכוננים של התבונה מעבר לכל מרכיב בעולם ההגיוני או המעשי.
שיעור הווידאו של אריסטו על מטפיזיקה
מהו מושא המחקר של המטאפיזיקה?
אין מושא מחקר אחד במטאפיזיקה אם ניקח את כל ההיסטוריה של הפילוסופיה. אריסטו התבססה על חקר ההוויה. הוויה טהורה, הוויה כהוויה. כדי להעמיק, הוא טווה מחקר על מקור ההוויה עצמה, והגיע, למשל, לא תיאוריה קוסמולוגית שקובעת שיש ארבע סיבות שמובילות את כל היצורים. הסיבות הן: חומריות, צורניות, יעילות וסופיות.
אל ה ימי הביניים, במיוחד עבור תומס אקווינס, מטפיזיקה היא ה דרך רציונלית להשיג-אם ביי, בהיותו זה מושא המחקר המטפיזי. לפניו ניסח אוגוסטינוס את תורת ההארה, האומרת שידע הוא מגע של הארה אלוהית. בתיאוריה שלו הוא גם מסביר את שאלת הטוב והרע על סמך ההשקפה הנוצרית, אך עם מגע של רציונליות. ל עמנואלקאנט, נתיבי המחקר המטפיזי עוברים דרך הידע מראש, זה, הידע שאינו עובר דרך המציאות הנבונה, בְּדִיעֲבַד.
בדוק את הפודקאסט שלנו: להיות, יש ולהופיע: קונפליקטים של סובייקטיביות אנושית
מי לומד מטפיזיקה?
- אריסטו
- אוגוסטינוס
- אקווינס
- עמנואל קאנט
ביקורת על מטפיזיקה
בהתבסס על ביקורתו של עמנואל קאנט (שעדיין המטפיזית), עלתה לאורך המאה התשע-עשרה שורה של ביקורות על המטאפיזיקה (שכללה גם ביקורת על הרציונליזם המודרני). O פוזיטיביזם מאת הפילוסוף הצרפתי אוגוסט קומטה, למשל, זה היה אחד מאותם זרמים קריטיים.
הפוזיטיביזם של Comte מודה שידע אמיתי הוא זה שמתחיל מהתבוננות מדעית בעולם ובטבע. ספקולציות מטאפיזיות, אפוא, מהוות תפיסת עולם שצריכה לפנות מקום לתפיסה המדעית. הוא לא בז למטאפיזיקה, הוא רק הודה שזו תחילתו של החיפוש אחר ידע רציונלי, אבל החיפוש הזה חייב להוליד התבוננות מדעית יותר.
ארתור שופנהאואר, למרות היותו ביקורתיים כלפי ה רַצִיוֹנָלִיזם, אינו ממש מבקר של מטפיזיקה כשלעצמה. הוא מבקר את עמדתו הרציונליסטית מדי של קאנט ומציע מטפיזיקה המבוססת על מה שהוא כינה אמת, מעין כוח קוסמי שמניע את היקום.
הפילוסוף הגרמני פרידריך ניטשה הוא גם אחד ממבקריה של המטאפיזיקה, וקושר אותה לתנועה של דעיכה אינטלקטואלית ופילוסופית שגרמה לאינטלקט בן אדם להפסיק להסתכל על הישות האנושית והחיים החומריים (היחידים שקיימים עבור ניטשה) כאפשרויות לחיבור של מְצִיאוּת.
מאת פרנסיסקו פורפיריו
מורה לפילוסופיה
האם תרצה להתייחס לטקסט זה בעבודה בית ספרית או אקדמית? תראה:
PORPHYRIO, פרנסיסקו. "מֵטָפִיסִיקָה"; בית ספר ברזיל. זמין ב: https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/metafisica.htm. נגיש ב-12 בנובמבר 2021.
