פנומנולוגיה היא מחקר שמבסס את הידע על תופעות התודעה. מנקודת מבט זו, כל הידע מבוסס על האופן בו התודעה מפרשת תופעות.
שיטה זו פותחה בתחילה על ידי אדמונד הוסרל (1859-1938) ומאז יש לה חסידים רבים בפילוסופיה ובתחומי ידע שונים.
מבחינתו ניתן להבין את העולם רק מהאופן בו הוא מתבטא, כלומר כיצד הוא נראה לתודעה האנושית. אין עולם בפני עצמו ואין מודעות בפני עצמה. התודעה אחראית לתבונה של הדברים.
בפילוסופיה, תופעה פשוט מייעדת את האופן בו דבר מופיע, או מתבטא, בפני הנושא. כלומר, מדובר במראה הדברים.
לפיכך, כל הידע שיש בו נקודת מוצא בתופעות הדברים יכול להיות מובן כפנומנולוגי.
עם זאת, הוסרל מאשר את גיבורת הסובייקט לפני האובייקט, מכיוון שמוטל על המצפון לייחס משמעות לאובייקט.
תרומה חשובה של המחבר היא הרעיון שמודעות תמיד מכוונת, היא תמיד מודעות למשהו. מחשבה זו מנוגדת למסורת, שהבינה את התודעה כבעלת קיום עצמאי.
בפנומנולוגיה של הוסרל תופעות הן ביטוי של התודעה עצמה, ולכן כל ידע הוא גם ידע של עצמו. נושא ואובייקט הופכים בסופו של דבר לאותו דבר.
מהי תופעה?
השכל הישר מבין תופעה כמשהו יוצא דופן או יוצא דופן. מצד שני, מושג המונח באוצר המילים של הפילוסופיה מייצג, באופן טהור ופשוט, כיצד דבר מופיע או מתבטא.
מקור התופעה הוא מהמילה היוונית תופעה, שפירושו "זה שנראה", "נצפה". לכן, תופעה היא כל מה שיש לו מראה, שניתן לצפות בו בצורה כלשהי.
באופן מסורתי, המראה החיצוני מובן כדרך שחושנו תופסים אובייקט, בניגוד למהות, המייצגת את האופן שבו הדברים באמת יהיו. במילים אחרות, איך הדברים יהיו עבור עצמם, "הדבר בפני עצמו".
קשר זה בין הופעה להוויה הוא מכריע להבנת תופעות ופנומנולוגיה. הוסרל ביקש להגיע לתמציות מתוך האינטואיציה שיצרו התופעות.
התיאוריה הפנומנולוגית של הוסרל
מטרתו הגדולה של הוסרל בפנומנולוגיה שלו הייתה ניסוח מחדש של הפילוסופיה. מבחינתו, היה צורך למלא מחדש את הפילוסופיה ולהקים פנומנולוגיה כשיטה, מבלי שהדבר יהווה את המדע שהציע פוזיטיביזם.
הפילוסופיה צריכה לפנות לחקירת האפשרויות והגבולות של הידע המדעי, שמתרחקת מהמדעים, מעל הכל, מהפסיכולוגיה, המנתחת את העובדות הנצפות, אך אינה חוקרת את התנאים המובילים לכך הערה. חקר יסודות המדעים היה נופל על הפילוסופיה.
תופעות מובנות על ידי הייצוג שהתודעה מייצרת את העולם. תמיד צריך להבין את ההבנה כ"מודעות למשהו ". בכך מכחיש המחבר את הרעיון המסורתי של התודעה כאיכות ריקה ואנושית שניתן למלא במשהו.
כל התודעה היא מודעות למשהו.
הבדל עדין אך רלוונטי זה מביא עימו דרך חדשה להגות ידע ולייצג את העולם.
הדברים שבעולם אינם קיימים מעצמם, כשם שלתודעה אין עצמאות מתופעות. יש ביקורת חריפה על ההפרדה בין סובייקט לאובייקט, המסורתית במדע.
עבור הוסרל, הידע נבנה מנקודות מבט רבות של תודעה וקטנה, שכאשר ארגן והסיר את הייחודיות שלהם, לייצר אינטואיציה לגבי המהות של עובדה, רעיון או אֲנָשִׁים. אלה נקראים תופעות תודעה.
הוסרל מבין כי ניסוח זה יכול לגרום לפילוסופיה להתגבר על המשבר ולהיות מובן, באופן סופי, כתפיסה שיטתית של העולם. הוא טוען את קיומם של "אלמנטים ידעיים טרנסצנדנטליים", שהם הצטברות אשר יתנו את חוויית הפרטים בעולם.
מבחינתו, החוויה, טהורה ופשוטה, אינה מוגדרת במדע, ולידע הזה יש כוונה. ידע אינו מיוצר, אלא על ידי צורך ומעשה מצפון מכוון.
כוונתו של הוסרל היא שתופעות הן ביטויים הגיוניים רק כאשר הם מתפרשים על ידי התודעה.
לפיכך, המודעות למשהו משתנה בהתאם להקשר בו הוא מוכנס. על הפילוסוף לפרש תופעות, באופן בלעדי ובלעדי, כפי שהן נראות.
מראה ומהות בתופעות
אפלטון (427-348), ב"תיאוריית הרעיונות "שלו, טען כי הופעת הדברים היא כוזבת ויש לחפש ידע אמיתי באמצעות שימוש בלעדי בתבונה. עבורו, התופעות לוקות בחסר, מכיוון שחושינו הם מקורות להונאה.
מחשבה זו השפיעה על כל המחשבה המערבית ועל הפרדה והיררכיה שלה בין הנשמה (התבונה) לגוף (החושים).
אריסטו (384-322), תלמידו הביקורתי של אפלטון, שמר על מחשבה זו של עליונות בין התבונה לחושים, אך נתן פתח לרלוונטיות החושים בבניית הידע. מבחינתו, למרות שהחושים לקויים, הם המגע הראשון של אנשים עם העולם ואין להזניח זאת.
בפילוסופיה המודרנית נשאלו שאלות הקשורות לרכישת ידע, באופן פשוט, בין רַצִיוֹנָלִיזם וההיפך שלה, ה אֶמפִּירִיצִיזְם.
זורק (1596-1650), כנציג הרציונליזם, קבע כי רק התבונה יכולה לתת יסודות תקפים לידע.
וגם האמפריזם הרדיקלי שהוצע על ידי זמזום ו (1711-1776), מעיד שבתוך חוסר וודאות מוחלט, על הידע להתבסס על החוויה שיוצרים החושים.
קאנט (1724-1804) ביקש לאחד את שתי הדוקטרינות הללו על ידי חיזוק חשיבות ההבנה, תוך התחשבות בגבולות התבונה. מבחינתו, לעולם אי אפשר להבין את ה"דבר בפני עצמו ", הבנת התופעות מבוססת על הבנה ותוכניות נפשיות מפרשות את הדברים בעולם.
הגל ופנומנולוגיית הרוח
פנומנולוגיית הרוח של הגל (1770-1831) מציעה כי הביטוי של הרוח האנושית הוא היסטוריה. הבנה זו מעלה את הפנומנולוגיה לשיטת מדע.
מבחינתו הסיפור מתפתח באופן שמבליט את רוח האדם. יש זיהוי בין הוויה לחשיבה. קשר זה הוא הבסיס להבנת הרוח האנושית כמבנית חברתית והיסטורית.
כיוון שהוויה וחשיבה הם דבר אחד ואותו דבר, חקר הביטויים של הישויות הוא גם חקר מהותה של רוח האדם.
הפניות ביבליוגרפיות
רעיונות לפנומנולוגיה טהורה ולפילוסופיה פנומנולוגית - אדמונד הוסרל;
מהי פנומנולוגיה? - אנדרה דרטיגס;
הזמנה לפילוסופיה - מרילנה שאווי.