מאמר זה דן רק (תוך התבוננות בחוסר האפשרות למצות את הנושא) על כמה נקודות חשובות בעבודותיהם של הרברט מרקוזה (1898-1979) וולטר בנימין (1892-1940). מחברים אלה לוקחים את עבודותיהם לתחום ביקורתי ומשקף את הנוגע למרקסיזם, תוך התקרבות לקטגוריות ומושגים שכעת אומרים רבות על ההשלכות והכיוונים שמייצר התרגול. מרקסיסטי של העבר ושל הרגע שהם כותבים (המחצית הראשונה של המאה ה -20), לפעמים הם אומרים הרבה על סוג של הצעה או קריאה מחודשת של מה שיכול (או לא) ומגיע להיות. בוצע. לכן, זה יהיה מן הדאגה להציע ולחשוף מציאות מחודשת ו"מזוהמת "על ידי ההיגיון הקפיטליסטי כי יצירות כאלה ייוולדו, בתשאול של הדרכים להשגת מודעות יעילה של המעמד ובדרך זו להתגבר על המצב הקפיטליסטי נָתוּן.
בהתחלה, המיוחד לשני המחברים, קיים ההבנה הלא נוחה לא רק של הגבלת האמצעים והמכשירים העלולים להוביל מודעות - למודעות "האמיתית" וההכרחית - אך גם לניכור שמייצרת החברה התעשייתית הנובעת מכאלה מַצָב. מה שמושך את תשומת ליבם של תיאורטיקנים אלה (כמו בית הספר בפרנקפורט בכלל) הוא הדרך בה מפלגות אידיאולוגיות מרקסיסטיות (כמו גרמניה) עסקה באיחוד החברה וביחסי חברה / עבודה לאחר שהגיעה לשלטון (מה שהוביל אחר כך למשטרים טוטליטרים, פאשיסטים), כמו גם הדרך בה הם קוראים מטריאליזם היסטורי למאבקו של המעמד הפרולטרי, להגיע לתודעה של מעמד.
בנוסף, תרבות, היסטוריה, אמנות, ספרות, בקיצור, הם חלק מהמושגים המחלחלים ליצירותיהם של מרקוזה ובנג'מין, וכי אפשרו כאן סוג של דיאלוג (עד כמה זה אפשרי) בקרב מחברים כאלה, מכיוון שלנושאים אלה מאפיינים משותפים בינם לבין עצמם בנוגע לקידום הבהרה ומודעות של האדם בחברה תעשייתית. מוֹדֶרנִי.
לדברי מרקוזה, היקף התרבות יהיה ספרות, אומנות, פילוסופיה ודת, כולם מופרדים איכשהו מזה שהוא כינה פרקסיס חברתי, שבתורו יהווה סדרה של "פרקטיקות" ומנהל רלוונטיות להתפתחות פעילויות היום. בוקר. על פי דבריו, תרבות תוגדר כמתחם של מטרות וערכים מוסריים, אינטלקטואליים ואסתטיים, נחשבת על ידי חברה כמטרה של הארגון, חלוקה והכוונה של עבודתה, עם מטרות ואמצעים תרבותיים עוּבדָתִי. לפיכך, תרבות תתייחס לממד גבוה יותר, של אוטונומיה והישגים אנושיים, כפרקטיקה חברתית (או מה שמכונה מרקוזה "ציוויליזציה") יציין את היקף הצורך, העבודה וההתנהגות הנחוצים מבחינה חברתית. בעוד שמושג ההתקדמות (ההתקדמות הטכנית עצמה) מתבסס יותר ויותר בתחום מתוך הצרכים וצורות עבודתו של האדם, יחס זה בין "תרבות גבוהה יותר" לפרקטיקה חברתית יהפוך טרנספורמציה. זה יהיה עם מורכבות הפרקטיקות הקפיטליסטיות ובדרך זו, עם הגידול בתהליך האיחוד של החברה (אשר במידה מסוימת מסבירים את ההתקדמות הזו) יהיה שילוב אמיתי והשתלשלות בין תרבות חברתית ותרבות, וכתוצאה מכך הם גורמים לרעה, במיוחד אם היא מתחשבת ביעדיה הטרנסצנדנטיים, מציין מרקוזה. (1998).
בדרך זו, מרקוזה יבצע מעין התנצלות על האופן בו הובנה הפילוסופיה של העבר, ליתר דיוק ביחס שלו המאפיין הבסיסי של הצעת הרהור על העולם והאדם, בתחושה מתמדת של האחרון של אי נוחות עם החברה, שלה העמדה, הפעולה שלך. עם הכוונה מחדש של דפוסי היחסים החברתיים והעבודה, עם התחדשות צורות הייצור הקפיטליסטיות, אותה "תרבות עליונה" (של השתקפות, התמודדות, בנויה על ידי רוח שטבועה באופי אנטגוניסטי הסדר) הופך לאידיאולוגי, אוטופי, ונשלט על ידי ההיגיון התועלתני והמבצעיות של החשיבה הנוכחית של החברה מתועש. במילים אחרות, הוא נכנע ומאבד מאופיו הסקרן.
בהגיון של החברה התעשייתית המודרנית מוגדרים מחדש הצרכים וכך גם הערכים המנחים ומנחים גברים. אלה מסוגלים להתגייס למלחמה או להוציא כוחות יחדיו להגנה ול תחזוקת המערכת, שכפול הזרה שהגדיר עבורם "האמיתי" שלהם באופן מנוכר צרכי. במילים אחרות, אנשים תחת השפעה של כניעה זו לאמצעי ארגון החיים (הארגון ניתן בכך שהם מעבירים את התרבות להתקדמות מדעית כסדר היום) בחברה התעשייתית הם לוקחים אותה כאמת, כעובדה. נמסר. התנהגות זו היא שתייצר חוסר מחויבות או ניוון להפעלת הרהור ותשאול, שכן יכולת האיפוק בעבר נחנקה.
בעוד שהמדעים (הטבעיים והאנושיים), הערכים, "התרבות והציוויליזציה" מפולסים, האפשרויות להתמודדות ולשינוי נהרסות. פגיעה זו ברוח הקשורה לבבואה וחקירה משקפת את תנאי התודעה המעמדית, הנקראים כדרך להתמודד עם הסדר שנקבע. גישה לתרבות באמצעות תרבות לא פירושה בהכרח אמנציפציה, כפי שזה יהיה משוחזר על ידי הבורגנות עצמה, חדור מיד בערכיה, אמירה שנראית גם ב בנימין. כדי לשנות מצב זה נדרש שינוי חברתי של צרכים חיוניים (שעוצבו מחדש עם הקפיטליזם). שחרור, או חידוש זה, מציע את מה שכינה מרקוזה לתקן את הממד התרבותי שאבד עם כזה "התקדמות" שבעבר, בליבה של אותה תרבות מעולה בנאומו של מחבר זה, הייתה מוגנת מפני אלימות טוֹטָלִיטָרִי.
כאשר בנימין הולך להציע להכיר יצירת אמנות, הפקה אמנותית, כהצלה של משהו שהתרחש ועדיין חי בהווה, הוא ניגש למרקוזה. ביחס לדחייה של האבולוציוניזם הזה וריבוי - כמו במדעים - שמגיע מהחברה המודרנית, בהיותו בעבר "שיעור" שמוביל הִשׁתַקְפוּת. אם עבור מרקוזה שמירה על מה שהוא כינה תרבות עליונה או טהורה מעניינת ביחס לשמירה על הפוטנציאל שלה כדרך מנוגדת לסדר שניתן לחברה התעשייתית, בנימין חיוני שיהיה במושג ההיסטוריה לא קונסטרוקציה שמקומה הוא הזמן ההומוגני והיישר, אלא זמן רווי ב"ניו ", על מנת להבין את ההווה ואת פעולה.
בעוד שההיסטוריוניסט אחראי לדימוי נצחי של העבר, הוא עבור המטריאליסט ההיסטורי הקונוטציה של חוויה ייחודית לאותו עבר. ההיסטוריסט הטהור (והביקורת הישירה על בנימין מופנית אליו) מסתפק בקביעת קשר סיבתי בין רגעים שונים בהיסטוריה, כמו שמיכת טלאים, כלומר בתוך ההיגיון המתייחס לרעיון האבולוציה וההתקדמות, תוך התעלמות מההשפעה או החזרה של העבר בעבר מתנה. "הרעיון של התקדמות האנושות בהיסטוריה אינו נפרד מרעיון צעדתה בזמן ריק והומוגני. הביקורת על רעיון ההתקדמות מניחה את הביקורת על רעיון הצעדה הזו "(BENJAMIN, 1985, p. 229).
אל תפסיק עכשיו... יש עוד אחרי הפרסום;)
לפיכך, יש צורך להעריך את חוויות העבר שהאבולוציוניזם מתעלם מהן, מכיוון שההיסטוריה מתאימה לזו. זו תהיה הדרך השגויה שעברה קריאה היסטוריסטית של תרבות וגורמת לכך האחרון אינו חושף באופן שקוף את המסר המשחרר של כל יצירה, לעת עתה "יָשֵׁן". בנימין יפנה את תשומת הלב לאפשרות של תיאוריה תרבותית מטריאליסטית. כדי לבנות מסורת, הוא התכוון לחרוג מההיבט הפוליטי של המרקסיזם, שכן נושאים הקשורים לתחום התרבות היו נותרים ברקע. הוא לקח שוב את אנגלס, ולעומת זאת פרש פרשנות שונה לאינטרנציונל השני, מכיוון שהוא הודה באבולוציה ובקידמה לאורך ההיסטוריה, תוך שהוא מזדהה איתם. מבחינת בנימין, הדרך בה נחקרה ההיסטוריה של התרבות על ידי שמות כמו אדוארד פורקס, אספן ו ההיסטוריון, טעה, שכן מה שיוצר, כלשונו, היה מדע אופי מוּזֵיאוֹן. הוא שוב ערך מלאי של עבודות, מראה את "האבולוציה" שלו, לוקח היסטוריה כטלאים. היה חסר להם מדע שיתנער מכך וכינו אותו "מטריאליזם דיאלקטי".
לפיכך, מבחינת בנימין, ניתן לאשר שיש תיאוריה תרבותית מטריאליסטית, שבדרך כלל מניחה שכל רעיון האבולוציוניזם קיים בקריאות המטריאליזם. ההיסטוריה של העבר (ושל הדרך הבורגנית לעשות היסטוריה) נופלת על הקרקע, אבולוציוניזם שיאמן אחר כך את האמונה העיוורת בקדמה שהציגה המפלגה הסוציאל-דמוקרטית.
לכן, הן עבור מרקוזה והן עבור בנימין, הדרך בה "עשיית ההיסטוריה" (עבור האחרונה) ו"הגותה "של תרבות (לשעבר) של חברה קפיטליסטית זו מקדמת בסופו של דבר מרחק מהמודעות האמיתית של מְצִיאוּת. דרגה זו של "התפתחות" אליה הגיעה החברה הנוכחית (בורגנית, תעשייתית), עם הטיה של פרוגרסיב ו האבולוציוניסט, לא רק שינה את התפקיד המסורתי של אלמנטים תרבותיים שעיצבו ערכים אתיים ומוסריים, אלא גם הסווה את זיכרונות (ותגובות) מהעבר הכלול ביצירות אמנות, ובכך מאפשרים לכוח ההתמודדות (של האדם) לְהַחלִישׁ.
התרבות מוגדרת מחדש על ידי הסדר הקיים: המילים, הטונים, הצבעים והצורות של היצירות ששרדו נשארים זהים, אך מה שהם מבטאים מאבד את האמת שלה, את תוקפה; יצירות שפעם התנתקו באופן שערורייתי מהמציאות הקיימת והיו נגדה נוטרלו כקלאסיקות; בכך הם כבר לא שומרים על הניכור שלהם מהחברה המנוכרת (MARCUSE, 1998, עמ '161).
לכן, הדרך בה נבנית תרבות עבור מרקוזה והאופן שבו רבייה של א היסטוריציזם של תרבות (בעל אופי אבולוציוני) אצל בנימין מונע את המודעות ל מעמד.
עם זאת, ההגנה על הגישה לתרבות באמצעות תרבות לא תביא למעשה לאמנציפציה של הפרט. בהיגיון זה של מחשבותיהם של מרקוזה ובנג'מין, בסופו של דבר מוטל בספק על המקסימום של "ידע הוא כוח", מכיוון שלתרבות המפותחת בהווה יש הטיה מנטאלית בורגנית. יהיה צורך לפוליטיזציה של התרבות, פוליטיזציה המתרחשת בבחירה ובתנאי רפרודוקציה והצגת אמנות. כל העבודה והייצור התרבותי בתרחיש זה של חרטה חזקה של תרבות ותרגול חברתי (כלומר, פילוס התחומים הללו והקיצוניות רציונליזציה של החיים) מוצגת באופן מנותק מההיסטוריה שלהם, ומסתירה את היחסים שהיא שומרת עם ההקשר שלהם כשהם נוצרו, כלומר, לא להבהיר את התאוששות חוויות העבר כלמידה, חוויות הדרושות לשינוי חברתי כפי שהוצע מאת מרקוזה. כך שבנאומו של בנימין, מכיוון שפוליטיזציה זו אינה נלקחת בחשבון בהפקתו (של היצירה), הוא לא יביא בחשבון מספר על רפרודוקציה שלה, ובדרך זו נשכח כי תחת הקפיטליזם, רפרודוקציה של היצירה הופכת אותה בסופו של דבר סְחוֹרָה.
העיסוק הזה בדיכוי הפוטנציאל הפוליטי של התרבות מחלחל ליצירתו של בנימין וגם למרקוזה. במובן זה, תבוא ביקורת גם על המפלגה הסוציאל-דמוקרטית, המגנה על שיח זה (של גישה לתרבות) כדרך למאבק. בנימין יגיד כי הבסיס לבניית חזון תרבות זה בא בעקבות תפיסת ההיסטוריה, שנראתה מ צורה ישרה והומוגנית, מבלי להבין את הברבריות (הניתנת על ידי תנאי ההתפתחות) שהתרחשה מתנה; ברבריות זו באה לידי ביטוי באובדן הפיקוד הממלכתי של המפלגה הסוציאל-דמוקרטית ליישום משטר טוטליטרי. "התיאוריה, ועוד יותר מכך, הפרקטיקה של סוציאל-דמוקרטיה נקבעו על ידי תפיסה דוגמטית של התקדמות ללא קשר למציאות" (בנג'מין, 1985, עמ '4). 229). מטרתה של הסוציאל-דמוקרטיה הייתה זהה ביחס למדע, נתפס כמשוחרר ומנחה, ובדרך זו, עליו להפוך למשהו קרוב לעם. ההיגיון הזה העלה כי התרבות לבדה תיתן כוח לעם ותשחרר אותם. בניגוד להצהרה זו, בנימין ומרקוזה טוענים כי תרבות זו נבנתה על ידי "מדע בורגני", כפי שהייתי אומר Lukács (2003), זה לא יהיה תקף, אלא שיש לחפש משהו בעבר כדי לחשוב על ההווה, המבקש לקדם פעולה. לפיכך, הגדרה מחדש של מושג ההיסטוריה היא נקודת השיא של עבודתו של בנימין, שתציע התבוננות בהיסטוריה כנגד התבואה, תוך שבירה עם הליניאריות של האבולוציוניזם.
באופן גס, בנימין מבקר את פעולת המפלגה ומצביעה על הטעות של מושג ההיסטוריה המוגן, המשקף את דרכו של רפרודוקציה של התרבות והטמעתה ובאופן זה, חולק עם מרקוזה את הערכת ההתחדשות של התנאים (חוויות) של פעם לחשוף את החברה המאוחדת הזו, כאבחנה הרואה בדיכוי וב"דיפוליטיזציה "של התרבות בקצב של התקדמות. לפיכך, יש לנסח מחדש את מושג ההיסטוריה שהיה בסיסי למרקסיזם (לאור המטריאליזם ההיסטורי). כמו גם השיח המרקסיסטי עצמו צריך להיות, משום שהמאבק המעמדי הוכנס למושגים אלה: בהיסטוריה ובתוך תַרְבּוּת.
פאולו סילבינו ריביירו
משתף פעולה בבית הספר בברזיל
תואר ראשון במדעי החברה מאוניברסיטת UNICAMP - אוניברסיטת קמפינס
תואר שני בסוציולוגיה מטעם UNESP - אוניברסיטת סאו פאולו "ג'וליו דה מסקיטה פילו"
דוקטורנט לסוציולוגיה באוניברסיטת UNICAMP - אוניברסיטת קמפינס