La filosofia empirica (dal greco empeiria = esperienza) ottiene da Locke una formulazione critica paradigmatica, sistematica, metodologica e consapevole.
Seguendo la linea tradizionale dell'empirismo, che ammette che tutta la conoscenza deriva dall'esperienza, quindi, dai sensi, Locke cerca di comprendere la genesi, la funzione e i limiti della comprensione umano. Per questo critica la nozione cartesiana di soggetto come sostanza. “La mente è una tabula rasa”, direbbe già Aristotele, che qui si riprende per mostrare che non c'è nulla nella mente che prima non fosse nei sensi.
Secondo Locke, la mente è come una cera passiva, priva di contenuto, in cui i dati della sensibilità vi imprimono le idee che possiamo conoscere. Qui, l'idea non ha lo stesso significato di Cartesio (o se lo ha, è solo avventizia, non innata). Le idee innate esistono nello spirito umano, precedono la nascita e quindi coordinano il modo in cui l'uomo conosce. Ma per il filosofo empirista, la conoscenza umana è determinata da impressioni provenienti dalla sensazione, non da un fondamento intelligibile innato. Corpo e mente sono una cosa, non sono distinti come in Cartesio. Si noti che stiamo ancora lavorando con la nozione di soggetto come fondamento, ma ora non è più un soggetto universale (ragione) e piuttosto un soggetto particolare in cui tutte le rappresentazioni (idee) sono racchiuse nel modo in cui ogni individuo percepisce il realtà. Resta quindi la domanda: come universalizzare i giudizi, dal momento che le rappresentazioni sono particolari? Ecco la risposta qui sotto.
Primo, per Locke l'unica cosa che può essere innata nell'uomo è la capacità di afferrare (astrarre) idee di fatti singolari (come in Aristotele) e non che le idee stesse siano innate (come in Cartesio). Nel tuo Saggio sulla comprensione umana, Locke fa una sorta di mappatura di come le idee vengono prodotte nella nostra mente. Le idee derivano dalle sensazioni. Non esiste pensiero puro su concetti meramente intelligibili, ma pensare è sempre pensare a qualcosa ricevuto da sensazioni impresse nella nostra mente. L'esperienza non è altro che l'osservazione sia degli oggetti esterni che delle operazioni interne della mente. Il pensiero non è formale, ma piuttosto sintesi tra forma e contenuto derivato dall'esperienza e ad essa limitato. L'esperienza può essere di due tipi:
1. Esterno, da cui derivano le idee semplici di sensazione (estensione, figura e movimento, ecc.);
2. Interno, da cui derivano le semplici idee di riflessione (dolore, piacere, ecc.).
Così lo chiama Locke qualità il potere che hanno le cose di produrre in noi idee e distingue tra:
- qualità primarie – sono le qualità reali dei corpi di cui le idee corrispondenti sono copie esatte;
- qualità secondarie – sono le possibili combinazioni di idee, essendo in parte soggettive, in modo che le loro idee non corrispondano esattamente agli oggetti (colore, gusto, odore, ecc.).
La mente, secondo Locke, ha sia il potere di operare combinazioni tra idee semplici che formano idee complesse, sia di separare le idee l'una dall'altra formando idee generali.
Esistono tre tipi di idee complesse:
1. Idee modali, che sono affezioni della sostanza;
2. Idee di sostanza, nate dalla consuetudine di assumere un substrato in cui sussistono alcune semplici idee, e,
3. Idee di relazione, che nascono dal confronto che l'intelletto instaura tra le idee.
Locke ammette anche l'idea generale di sostanza, ottenuta per astrazione e non nega l'esistenza delle sostanze, ma la capacità umana di avere idee chiare e distinte. Secondo Locke, il vera essenza sarebbe la struttura delle cose, ma noi conosciamo solo il essenza nominale, che consiste nell'insieme delle qualità che deve avere per essere chiamato con un dato nome. Così, l'astrazione (che negli antichi era il mezzo attraverso il quale si raggiungeva l'essenza dell'essere) diventa, in Locke, una parzializzazione di altre idee complesse: il generale e universale non appartengono all'esistenza delle cose, ma sono invenzioni dell'intelletto stesso che si riferiscono solo ai segni delle cose, siano esse parole o idee.
La conoscenza, quindi, consiste nella percezione della connessione o accordo (o disaccordo e contrasto) tra le nostre idee.
Di João Francisco P. Cabral
Collaboratore scolastico brasiliano
Laureato in Filosofia presso l'Università Federale di Uberlândia - UFU
Studente magistrale in Filosofia presso l'Università Statale di Campinas - UNICAMP
Filosofia - Brasile Scuola
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-empirismo-critico-john-locke.htm
