oh materialismo storico è teoria politica, sociologica ed economica sviluppato da Karl Marx e Friedrich Engels nel diciannovesimo secolo. I pensatori avevano capito che nell'Ottocento, vivendo l'elevato mutamento sociale determinato dalla Rivoluzione industriale, aveva una nuova configurazione, basata sul potere di produzione della borghesia e sullo sfruttamento del lavoro della classe operaia da parte della classe borghese (proprietari delle fabbriche).
I sociologi hanno anche capito che c'era sempre una movimento storico di lotta di classe nella società e che questo movimento era l'essenza dell'umanità. La teoria di Marx ed Engels si discostava dall'idealismo tedesco, in particolare da Hegel, che capì che c'era un movimento intellettuale di ogni epoca che influenzava le persone. Per Marx ed Engels, erano le persone che creavano il loro tempo.
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Materialismo storico e dialettico
Materialismo storico e dialettico è il nome della teoria sviluppata da Marx ed Engels. Marx si è esibito
studi economici pubblicato nella collana di libri La capitale, in collaborazione con Friedrich Engels, nonché scrisse e fece pubblicare postuma il suo Manoscritti economici politici, dove ha studiato l'organizzazione politica dell'Europa dopo la rivoluzione industriale.
Marx è andato in profondità influenzato dal filosofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel, che aveva formulato una teoria dialettica basata sull'idea della formazione di a spirito epocale, che, secondo il suo autore, era una sorta di idea metafisica e collettiva che faceva vivere le persone in un certo modo.
All'inizio Marx era un sostenitore di questa teoria, tuttavia, con il passare del tempo, egli... notato contraddizioni interne in lei. Uno di questi era il idea di immobilità delle classi sociali. Mentre la teoria hegeliana ammette un'immobilità metafisica delle classi, Marx ammette che è possibile il contrario: il sovvertimento delle classi. Tale sovversione sarebbe possibile solo attraverso una rivoluzione.
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Per Marx ed Engels c'è una contraddizione interna al sistema capitalista che fa sì che i lavoratori (proletariato) si vedano come produttori di tutto attraverso la loro forza lavoro, ma esclusi dal sistema di istruzione, salute e sicurezza. I lavoratori producono, ma non possono accedere a ciò che è loro di diritto.
La borghesia, a sua volta, non funziona (da una prospettiva marxista, i borghesi gestiscono solo ciò che il proletariato produce), ma gode di ciò che il lavoro proletario rende e ha ancora accesso alla salute, all'istruzione e sicurezza. Questa contraddizione fece pensare a Marx ed Engels un'applicazione pratica delle idee risultanti dal materialismo storico dialettico.
Per i teorici tedeschi, i lavoratori dovrebbero diventare coscienti e si rendono conto che vengono ingannati in questo sistema. Da lì, dovrebbero unirsi e prendere il potere dalle fabbriche dalle mani della borghesia e dal potere dello Stato che, secondo Marx ed Engels, serve la borghesia.
IL rivoluzione del proletariato, come la chiamava Marx, sarebbe la prima fase di un governo che tenderebbe a raggiungere il suo stato perfetto: il comunismo, un'utopia in cui non ci sarebbero classi sociali (come la borghesia e il proletariato). Tuttavia, per questo, sarebbe necessario un governo dittatore basato sulla forza proletaria, il dittatura del proletariato. Durante quel periodo, le classi sociali sarebbero state soppresse dalla nazionalizzazione totale della proprietà privata.
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Caratteristiche del materialismo storico
Il materialismo storico intende, inizialmente, rompere con qualsiasi tradizione idealistica. Per Marx, l'idealismo è solo sul piano ideale e non può ottenere nulla che possa effettivamente cambiare la società. L'intenzione di questo autore era quella di promuovere un rivoluzione sociale che sovvertirebbe l'ordine attuale di potere della classe dominante sulla classe governata. In questo senso, la caratteristica fondamentale della comprensione del materialismo storico è il cambiamento. in modo che il proletariato possa accedere al potere e stabilire un governo di uniformità. Sociale.
La teoria marxista lo capisce l'umanità è definita dalla sua produzione materiale, da cui la parola "materialismo" nel suo nome. oh marxismo comprende anche che la storia dell'umanità è il storia della lotta di classe, ponendo così il classi sociali come opposti. In questo senso esiste un rapporto dialettico tra le classi, che dà il termine “dialettica” al nome della teoria marxista, allontanandosi da ogni suo senso precedentemente proposto da Hegel o da Platone.
Il materialismo dialettico è, quindi, la comprensione che c'è una disputa di Classi sociali storia fin dagli albori dell'umanità e che è condizionata alla produzione materiale (lavoro e risultato del lavoro) della società. Il problema è che, da una prospettiva marxista, il proletariato lavora e works la borghesia gode del profitto fornito dalla classe operaia attraverso l'appropriazione del lavoro e ciò che Marx chiamava plusvalore.
IL valore aggiunto è, per l'autore, la differenza di prezzo tra un prodotto finale e la sua materia prima. A questa differenza si aggiunge il lavoro stampato sul prodotto e, secondo Marx, tutto il lavoro è svolto dagli operai, mentre la borghesia gode solo del profitto. Il profitto ricevuto dalla borghesia è una specie di appropriazione del lavoro del lavoratore, che vede la sua forza lavoro usurpata e falsamente ricompensata da uno stipendio.
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Critiche al materialismo storico e al materialismo storico dopo il XX secolo
Il contesto in cui Marx ed Engels formularono il materialismo storico dialettico era abbastanza specifico: Inghilterra industriale del XIX secolo. C'era, in quello spazio e tempo, un rapporto dettagliato tra la borghesia e il proletariato, con le loro differenze di classe sociale.
Resta infatti attuale l'adozione del metodo proposto dal materialismo storico dialettico per l'analisi e la produzione del sapere filosofico, storico e sociologico. Tuttavia, le analisi sociali hanno subito profondi cambiamenti nel XX secolo e continuano a cambiare nel XXI secolo a causa dei cambiamenti indotti dalla conquista dei diritti, della urbanizzazione, tecnologia e, soprattutto, globalizzazione ed espansione del capitalismo.
C'è ancora uno scontro di classi sociali, ma non si esprime più direttamente attraverso il rapporto tra borghesia e proletariato, poiché sono entrate in scena altre categorie e una nuova configurazione del capitalismo: il capitalismo finanziario. Ciò che rimane oggi è lo sfruttamento degli strati più poveri da parte degli strati più ricchi della società.
Nel contesto dei cambiamenti, sono emersi teorici che hanno dato a nuova interpretazione del pensiero socialista e al materialismo storico o addirittura criticato la forma marxista di interpretazione e analisi sociale. La cosa più interessante è che le critiche e i tentativi di superare il metodo marxista, profondamente diffuso tra gli intellettuali di sinistra, emerse doppiamente tra i teorici di sinistra e quelli di sinistra. giusto. Ci occuperemo, di seguito, di alcuni di questi autori:
Antonio Gramsci
Possiamo citare il filosofo e linguista italiano Antonio Gramsci come uno dei primi marxisti a postulare Idee marxiste che hanno superato Marx. Gramsci fu apertamente comunista, fu addirittura uno dei fondatori del Partito Comunista Italiano. L'intellettuale, incarcerato per opposizione al regime di estrema destra imposto dal dittatore totalitario Benito Mussolini, il fascismo, ebbe come uno dei suoi principali pilastri di formazione politica gli scritti di Karl Marx.
Fortemente influenzato da Marx, il filosofo italiano si è occupato della proposizione di teorie socialiste, arrivando al punto di andare oltre l'analisi dell'influencer stesso. La concezione dello Stato di Gramsci, per esempio, va ben oltre la comprensione di un semplice meccanismo per la perpetuazione del potere (lo stato borghese e lo stato socialista post-rivoluzione).
Nonostante l'apparente intenzione di Gramsci di fondare in Italia uno Stato di tipo sovietico in opposizione allo Stato fascista, il filosofo non era nemmeno pienamente d'accordo con la proposta di Il governo di Lenine, tanto meno, intendeva lo Stato come una mera applicazione totale della forza sui singoli, come lo era lo Stato totalitario imposto dalla Giuseppe Stalin. Gramsci sembrava trovarsi nel mezzo, alla ricerca di equilibrio tra forza e controllo amministrativo, quando pensa alla sua concezione dello Stato.
La critica e il tentativo di superare Marx si sono perpetuati nel campo della filosofia con i filosofi politici del XX secolo, tra i quali il poststrutturalisti. Tuttavia, vale la pena notare che, in quasi tutti i casi qui presentati, i teorici si sono allontanati da concezioni marxiste e hanno adottato posizioni politiche allineate con il pensiero della sinistra. Ciò che cercavano di superare era la dicotomia proposta dal materialismo storico.
Hannah Arendt
Il filosofo e il teorico politico The Hannah Arendttessuto critiche dure al pensiero politico e filosofico di Marx. Innanzitutto, possiamo evidenziare la forte presenza intellettuale del suo relatore di dottorato nella sua opera, il filosofo tedesco Martin Heidegger. In secondo luogo, le concezioni politiche di Arendt partivano da una nozione dialettica molto più allineata con la dialettica idealistica di Hegel, una tradizione opposta al materialismo storico dialettico.
per aver sofferto la persecuzione nazista durante il governo di Hitler al punto di essere arrestata e di dover fuggire negli Stati Uniti, la Arendt ha rivolto i suoi studi al fenomeno della totalitarismo. Avendo compreso il potere totalitario attraverso gli studi dei governi di hitler, Mussolini e Stalin, Arendt ha riferito parti delle lezioni rivoluzionarie indicate da Marx e l'indicazione della necessità, in un primo momento dopo la rivoluzione, da Stato forte e dittatoriale (la dittatura del proletariato), al fenomeno totalitario nell'Unione Sovietico. In parte, il totalitarismo nasce dal progetto di potere incentrato su un'idea di stato forte e antidemocratico.
I filosofi post-strutturalisti (teorici apparsi nella seconda metà del Novecento con l'intento di elevare al massimo la proposta di analisi) strutturalisti filosofici, sociologici, linguistici e antropologici) avevano anche un allineamento intellettuale con gli ideali di sinistra, ma intrecciavano critica quello che possiamo chiamare a marxismo ortodosso. Per questi intellettuali, citeremo qui i filosofi francesi Michel Foucault e Gilles Deleuze, si deve pensare che il XX secolo ha affrontato altre esigenze e altri paradigmi rispetto a quelli trovati da Marx nel XIX secolo.
Michael Foucault
Per Foucault, il centro del potere capitalista è dato da stato borghese, da Rivoluzione industriale, non dalla mera forza centrata e da un semplice apparato statale, ma dalla sorveglianza e disciplina dei corpi delle persone, creando quelli che il pensatore chiamava corpi docili. Foucault capì che era stato creato un meccanismo di sorveglianza che, invece di concentrare i energia in un unico asse (come avvenne con l'Ancien Régime, in cui il monarca prendeva tutte le decisioni e deteneva il potere), diffonde il potere in più istituzioni che esercitano la funzione di veglia sulle persone e disciplina i loro corpi.
Queste istituzioni sono quelle della reclusione (che confinano l'individuo in un determinato spazio per rendere il suo corpo un prodotto della disciplina): scuola, caserma, fabbrica, prigione, ospedale e ospizio. Il loro intento è mantenere attivo il capitalismo con un'elevata produzione. Pertanto, il rovesciamento del capitalismo non è una mera questione di lotta di classe, ma di revisione di questo modo di produzione del potere.
In questa comprensione, vediamo Marx come una sorta di teorico importante, ma uno che non si è spiegato in modo soddisfacente. Troviamo in Foucault una presenza molto più forte del pensiero del filosofo tedesco Friedrich Nietzsche sulle forme di percezione del potere. Come disse lo stesso Foucault, aveva una sorta di “cassetta degli attrezzi” intellettuale, in cui conservava le idee di Nietzsche (e, in un certo senso, anche il materialismo storico di Marx) e li utilizzò come apparato per la costruzione del proprio teoria.
Gilles Deleuze
Deleuze ha evidenziato ancora più problemi, poiché la sua visione andava oltre il confinamento: per il filosofo, la fine del XX secolo stava iniziando a sperimentare un età del controllo. Il controllo è un'evoluzione della disciplina di Foucault che non ha più bisogno di confinamento, ma è esercitato in modo disperso da meccanismi virtuali e flessibilità lavorativa. Le persone sono sempre controllate, in quanto i meccanismi di controllo (media e, successivamente, internet, social network, ecc.) esprimono una forma di dominio da parte dell'individuo a tempo pieno.
Il lavoro va oltre lo spazio di lavoro. L'individuo lavora incessantemente, riceve e risponde alle email del servizio nel suo “tempo libero”, è accusato di essere sempre imprenditore di se stesso. Questa nuova configurazione prende la nozione di proletariato dallo spazio di fabbrica e mostra che, nel XX secolo il proletariato è molto più sfruttato, perché, oltre allo sfruttamento sul posto di lavoro, c'è quello che avviene al di fuori di esso, rafforzando gli ingranaggi del capitalismo.
Il materialismo storico dialettico non consente queste percezioni di nuovi meccanismi, poiché si basa su una dialettica materiale material semplicistico che vede solo lo scontro di forze tra borghese e proletariato e non percepisce i meccanismi del capitale che esistono per oltre a quello. Pertanto, possiamo affermare che nella filosofia politica post-strutturalista di Gilles Deleuze troviamo una sintesi di alcune idee di Marx combinate con una forte presenza del pensiero di Nietzsche.
di Francisco Porfirio
Professore di sociologia
