ILi fondamenti della filosofia cristiana
La diffusione del cristianesimo, a partire dal I secolo, fa da sfondo al dibattito tra fede e ragione che da allora in poi mobilitò molti filosofi. Dobbiamo considerare due fattori che ci aiutano a comprendere questo processo:
1) Universalità del cristianesimo. La religione cristiana, a differenza di altre espressioni religiose, era destinata a diventare universale. Mentre le religioni si riferivano a un popolo ea una cultura, il cristianesimo voleva convertire tutti i popoli. Questo scopo ha la sua espressione nella predicazione di Paolo, come possiamo vedere in Galati 3,28: “In questo modo non c'è differenza tra ebrei e non ebrei, tra schiavi e liberi, tra uomini e donne: siete tutti uno perché siete uniti a Cristo Gesù».
2) Cosmopolitismo di Alessandria. Si trova ad Alessandria, nel I secolo a. a., che troviamo un'approssimazione tra l'ebraismo e la cultura greca che darà origine a una filosofia cristiana. Romani, egiziani, ebrei e greci convivevano con la tolleranza religiosa.
Filone di Alessandria
È Alessandria che è nata Philo, noto come “Filone l'ebreo”, che fa una prima approssimazione tra la filosofia greca e l'ebraismo. Tutto ciò che si sa della sua vita è ciò che è stato portato dal lavoro dello storico Giuseppe Flavio. Anche se non sappiamo molto della sua vita, a parte il fatto che forse era un membro di una ricca famiglia ebrea, il L'opera di Filone, una quarantina di trattati, diede un grande contributo al pensiero cristiano. dopo.
1) Approssimazione tra ebraismo e filosofia greca.
Nei suoi commenti al Pentateuco (i primi cinque libri dell'Antico Testamento), c'è un tentativo di avvicinare ebraismo e filosofia greca. un'influenza che ritiene, ma mai provata da documenti storici, che sia stata esercitata dall'Antico Testamento e dalla tradizione mosaica sulla filosofi. Non vedeva alcuna distinzione tra le preoccupazioni filosofiche con l'essere e physis della Rivelazione coltivata dalla tradizione ebraica.
Lo storico Werner Jaeger sottolinea che non era l'obiettivo di Filone di convertire i greci dall'importanza della tradizione mosaica. Si rivolse agli ebrei mostrando l'importanza del pensiero filosofico. Vediamo:
“Per noi Filone d'Alessandria è, naturalmente, il prototipo del filosofo ebreo che ha assorbito l'intera tradizione greca e ne ha fatto uso vocabolario concettuale e i loro mezzi letterari per dimostrare il loro punto, non ai greci, ma ai propri connazionali ebrei. Questo è importante, poiché dimostra che ogni comprensione, anche tra i non greci, aveva bisogno del mezzo intellettuale del pensiero greco e delle sue categorie"( JAEGER, 1991, p. 47-48).
fede e ragione
Si percepisce, da questo frammento, che per Filone c'era già un abbozzo del tentativo di conciliare fede e ragione. Per lui la teologia era superiore alla filosofia, ma la filosofia era indispensabile per non interpretare le scritture alla lettera. Riguardo alla Bibbia, fa appello alla nozione di allegoria: per Filone le Scritture avrebbero un significato letterale e un significato nascosto. I personaggi e le situazioni che si comprendono con una lettura più superficiale nascondono significati filosofici a più livelli. Poter questa lettura allegorica delle Scritture, la filosofia era indispensabile. Filone, quindi, considera i filosofi inferiori ai profeti: per lui la filosofia non può raggiungere la perfezione di Mosè e, quindi, non scelse una filosofia rispetto all'altra, poiché tutte le dottrine tendevano a imperfezione.
Lui dice:
“Come le scienze su cui si fonda la cultura generale contribuiscono all'apprendimento della filosofia, così anche la filosofia contribuisce all'acquisizione della saggezza. Infatti, la filosofia è lo sforzo per raggiungere la saggezza, e la saggezza è la scienza delle cose divine e umane e delle loro cause. Perciò, come la cultura generale è serva della filosofia, così la filosofia è serva anche della sapienza» (FILON, De congressu eruditionis gratia. Apud. REALE. G., Storia della filosofia greca e romana, p. 232).
Non fermarti ora... C'è dell'altro dopo la pubblicità ;)
loghi di dio
Si vede che, per Filone, c'è una distinzione tra l'attività di filosofare e la “saggezza”, nozione che forse ha sviluppato dopo Aristotele. La saggezza per lui viene da Loghi Divini. oh Loghi, un principio da cui Dio opera nel mondo, può essere inteso come:
* Una realtà incorporea;
*Ha un aspetto immanente, poiché da esso è creato il mondo sensibile;
* Può essere inteso come avente la funzione di riunire le potenze di Dio, innumerevoli espressioni della sua attività;
* Può anche essere inteso come la fonte dei poteri illimitati di Dio; (Fil ne cita due: O potere creativo e potere reale);
* Ha il significato di “Parola di Dio”, nel senso creativo che appare nel Vangelo di Giovanni. In questo senso, se ne era appropriato dai primi cristiani come una prefigurazione di Cristo, cioè Cristo sarebbe stato il Logos di Dio;
* Ha un senso etico come “Parola di Dio che guida al bene”;
* Infine, comprende il Logos come un cosmo intelligibile che Dio crea nella sua mente per, da essa, creare la materia, cioè il mondo fisico. In questo senso, concilia la nozione platonica di “mondo delle idee” con il pensiero religioso: ciò che Platone chiamava “idee” per Filone corrispondeva a pensieri di Dio.
L'antropologia di Filone
Ancora, nella sua concezione dell'umano, Filone concilia il pensiero platonico con il pensiero religioso: stop Platone aveva la distinzione tra il corpo, Filone aggiunge una terza dimensione a quella umana, quella spirituale.
L'anima umana corrisponderebbe all'intelletto, materiale, terreno e corruttibile. L'anima umana non era immortale in questa concezione, come lo era Platone. Immortale è lo Spirito (pneumatico), conferito da Dio e rappresentando, quindi, il legame tra l'umano e il divino. Da questa divisione si comprende che la vita umana avrebbe tre possibilità: una dimensione fisico/animale, riferita al corpo; una dimensione razionale, riferita alla capacità pensante dell'anima-intelletto; una dimensione spirituale, riferita alla possibilità dell'anima umana di vivere secondo lo Spirito.
Con questa terza dimensione, quella Spirituale, Filone introduce la morale come parte della filosofia e della religione. Una vita felice, per lui, si può pensare dalla figura di Abramo durante il suo esilio: l'idea di realizzazione umana è legata a una sorta di “itinerario per Dio”, un'idea che sarà sviluppata da Saint Agostino. In questo senso, l'uomo ha bisogno di trascendere se stesso per dedicarsi a Dio, fonte di tutto ciò che possiede.
Crediti immagine: Philon
JAEGER, WERNER. Cristianesimo primitivo e paideia greca. Lisbona: Edizioni 70, 1991.
NASCITA, Dax. “Filo d'Alessandria e la tradizione filosofica”. Mετανόια, n. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, p.55-80.
REALE, Giovanni. “Filo d'Alessandria e la 'Filosofia del Mosaico'”. Storia della filosofia greca e romana, vol. VII- Rinascita del platonismo e del pitagorismo, seconda parte. San Paolo: Edizioni Loyola, 2008.
di Wigvan Pereira
Laureato in Filosofia
