In generale, c'erano due modi di concepire l'uomo, la conoscenza e il diritto, basati su due cosmologie o visioni del mondo: cosmologia antica (greca) e cosmologia cristiana (in una certa misura, Latino).
La cosmologia greca, insomma, capì che il mondo (il cosmo) era un tutto organizzato da più esseri che facevano parte di quel tutto. Tutti gli esseri, compreso l'uomo, sarebbero soggetti a una legge naturale immutabile. Quindi, tutti gli esseri erano transitori, avevano un inizio e una fine, tranne il tutto o il composto, cioè il cosmo in generale, che era immortale ed eterno. La natura con le sue leggi ei suoi limiti si impone alle cose e agli esseri umani, queste leggi essendo un insieme di principi o idee superiori, immutabili, stabili, permanenti. L'autorità, quindi, viene dalla natura e non dalla volontà dell'uomo di essere inserita nella natura.
D'altra parte abbiamo anche la cosmologia cristiana, in cui l'uomo è posto al centro del mondo (antropocentrismo) perché considerato immortale. Questa condizione permette all'uomo di differenziarsi dagli altri esseri, essendo, quindi, superiore ad essi. L'uomo è stato fatto ad immagine e somiglianza di Dio e la sua anima rimarrà in vita dopo la morte e il giudizio finale. La teologia considera naturali anche i principi della conoscenza e del diritto, poiché sono immutabili e permanenti. Tuttavia, la sua fonte è la religione rivelata. Il Dio cristiano dà all'uomo il potere di governare il mondo secondo le sue leggi rivelate.
La nozione che il mondo (universo) è finito prevale in entrambe le concezioni, cioè corrisponde a un sistema chiuso in cui la causa del movimento e l'esistenza degli esseri è dovuta o all'imitazione della perfezione del motore primo (nel caso dei greci) o ad un atto volontario di un Dio che ama le sue creature (per i cristiani). Così, ad eccezione di Platone e dei Pitagorici che concepivano il mondo in caratteri matematici, la comprensione della realtà sensibile e antimatematica non consentiva per capire che la Terra girava intorno al sole, ma che era stazionaria al centro dell'universo e che, al contrario, il sole e le altre stelle giravano intorno sua. Il movimento, inteso non solo come spostamento e traslazione, ma anche alterazione e trasformazione qualitativa, implicava un modo di concepire gli esseri come affetti dal movimento causato dalle forze esterno. Così un seme si trasforma in albero, in quanto è il potere che ha di aggiornarsi se vuole raggiungere la perfezione (imitando così la perfezione). Dio è, dunque, la causa degli esseri ed è in lui o da lui che viene tutta la verità.
Tuttavia, per una serie di fattori economici, politici, religiosi e culturali, molte contraddizioni hanno portato gli uomini a un certo scetticismo. Questi, nel confronto con i dogmatici, occuparono il palcoscenico della discussione filosofica predominante nelle università di nuova creazione (istituti educativi ufficiali). Lì sembrava possibile parlare di tutte le cose avendo come autorità guida la Bibbia, i santi (sacerdoti canonizzati) oi filosofi che servivano come supporto per giustificare la fede. I dibattiti tenuti sembravano contenere qualcosa di veramente intelligibile; tuttavia, l'uomo cominciò dunque ad allontanarsi da se stesso, da Dio e dal mondo in cui viveva, perché le conclusioni dei ragionamenti si scontravano spesso con la realtà (proprio come la mitologia greca!). Era necessario che l'uomo sfidasse le leggi e le autorità per cercare di ricostruire il suo quadro di riferimento, mirando a sostituire o trasformare i suoi concetti sul mondo e su se stesso.
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La prima di queste trasformazioni avvenne con la rivoluzione copernicana. Niccolò Copernico aveva immaginato che la terra non fosse al centro dell'universo, ma che dovesse esserci il sole. Questo trasferimento di modelli (dal geocentrico all'eliocentrico) era ancora concepito intendendo l'universo come un sistema chiuso. Ma già qui i calcoli astronomici si discostavano dalla mera opinione basata sulle sensazioni.
Un altro importante ricercatore, Francis Bacon, credeva che dovremmo ottenere generalizzazioni dall'induzione, cioè, raccogliendo fatti particolari, astrarremmo l'universale e questo permetterebbe agli uomini di conoscere la realtà di oggetti. Per fare questo, ha creato quello che chiamiamo un metodo scientifico sperimentale in cui le ipotesi non si basano su un'adeguatezza. qualitativa tra parola e cosa (soggetto e predicato), ma nel valore quantitativo attribuito all'esperienza degli oggetti (empirismo).
Il definitivo cambio di atteggiamento investigativo, però, acquisì i contorni della scienza solo con Galileo Galilei. Questo aveva pensato che il mondo fosse scritto in caratteri matematici e che spettasse all'uomo svelare i misteri della natura. Per questo era necessario pensare che la conoscenza matematica si applica alle cose, cioè conosciamo le cose prima di sperimentarle. Significa dire che è possibile fare scienza deduttiva delle ipotesi (metodo ipotetico-deduttivo).
Galileo concepì per primo il principio di inerzia. Questo principio comprende che un corpo si muove solo a causa di una forza esterna che lo muove nello spazio secondo un riferimento. Allo stesso modo, questo corpo rimane in quiete se l'insieme delle forze agenti su un corpo risulta, anche rispetto al referenziale, uno spostamento pari a 0 (zero). Ciò significa, oltre alla sostituzione del concetto di sostanza (aristotelico) con quello di corpo (Galileo), che non esiste una causa finale del movimento (o almeno che non può essere conosciuta). Quello che si può fare è descrivere la traslazione dei corpi rispetto a un punto di riferimento, che rende relativo il movimento. Un corpo, di per sé, non agisce per forza interna. Il movimento è sempre compiuto da una forza esterna che lo fa muovere nello spazio geometrico. E per questo è necessario concepire l'universo come un sistema di forze aperto o infinito.
Ma anche questa applicazione della matematica al modello sperimentale non bastava a giustificare il rapporto tra soggetto e oggetto, rapporto che garantisse la certezza della verità scientifica. Non bastava la pratica di Galileo, era necessaria la teoria di Cartesio.
Di João Francisco P. Cabral
Collaboratore scolastico brasiliano
Laureato in Filosofia presso l'Università Federale di Uberlândia - UFU
Studente magistrale in Filosofia presso l'Università Statale di Campinas - UNICAMP
Filosofia - Brasile Scuola