Questo articolo discute solo (osservando l'impossibilità di esaurire il tema) di alcuni punti importanti nelle opere di Herbert Marcuse (1898-1979) e Walter Benjamin (1892-1940). Questi autori portano i loro lavori in una sfera critica e riflessiva nei confronti del marxismo, avvicinandosi a categorie e concetti che ormai la dicono lunga sulle conseguenze e le direzioni prodotte dalla pratica. Marxisti del passato e del momento in cui scrivono (prima metà del '900), a volte dicono molto su una sorta di proposta o rilettura di ciò che potrebbe (o non) merita di essere fatto. Sarà dunque dalla preoccupazione di suggerire e svelare una realtà reificata e “contaminata” dalla logica capitalista che nasceranno tali opere, in una messa in discussione dei modi per raggiungere l'effettiva consapevolezza di classe e, in questo modo, superare la situazione capitalista dato.
In un primo momento, peculiare di entrambi gli autori, vi è la scomoda presa di coscienza non solo della restrizione dei mezzi e degli strumenti che potrebbe portare a consapevolezza – della “vera” e necessaria consapevolezza – ma anche dell'alienazione prodotta dalla società industriale derivante da tale situazione. Ciò che cattura l'attenzione di questi teorici (come la Scuola di Francoforte in generale) è il modo in cui i partiti ideologici marxisti (come nel Germania) si è occupato della reificazione della società e dei rapporti sociali/lavorativi dopo il raggiungimento del potere (che in seguito ha portato a regimi regime totalitari, fascisti), così come il loro modo di leggere il materialismo storico per la lotta della classe proletaria, per raggiungere la coscienza di classe.
Inoltre cultura, storia, arte, letteratura, insomma, sono alcuni dei concetti che permeano le opere di Marcuse e Benjamin, e che qui hanno reso possibile una sorta di dialogo (fino a che punto è possibile) tra tali autori, poiché questi temi hanno caratteristiche comuni tra loro per quanto riguarda la promozione della chiarificazione e della consapevolezza dell'individuo in una società industriale Moderno.
Secondo Marcuse, relegate nell'ambito della cultura sarebbero la letteratura, le arti, la filosofia e la religione, tutte in qualche modo separate da quella che chiamò prassi sociale, che a sua volta sarebbe una serie di "pratiche" e condotte rilevanti per lo svolgimento delle attività della giornata. mattina. Nelle sue parole, la cultura sarebbe identificata come il complesso di obiettivi e valori morali, intellettuali ed estetici, considerata da una società come fine dell'organizzazione, divisione e direzione del suo lavoro, con finalità e mezzi culturali cultural effettivo. Così, la cultura si rapporterebbe ad una dimensione superiore, di autonomia e realizzazione umana, come prassi sociale (o la ciò che Marcuse chiama "civiltà") indicherebbe la portata del bisogno, del lavoro e del comportamento socialmente necessari. Mentre il concetto di progresso (progresso tecnico stesso) si sta affermando sempre più nel regno dalle esigenze e dalle forme del lavoro dell'uomo, questo rapporto tra "cultura superiore" e prassi sociale diverrà trasformando. Sarà con la complessità delle pratiche capitalistiche e, in tal modo, con l'accrescersi del processo di reificazione della società (che in qualche misura spiega questo progresso) che ci sarà un vera incorporazione e imbricazione della prassi sociale e della cultura, con conseguente negativo di quest'ultima, soprattutto se tiene conto dei suoi obiettivi trascendenti, sottolinea Marcuse (1998).
In questo modo Marcuse farà una specie di scusa per il modo in cui è stata intesa la filosofia del passato, più precisamente per quanto riguarda il suo caratteristica fondamentale di proporre una riflessione sul mondo e sull'uomo, all'interno di un costante sentimento di quest'ultimo di disagio verso la società, la sua posizione, la tua azione. Con il riorientamento degli schemi delle relazioni sociali e di lavoro, con il risorgere delle forme di produzione capitalistiche, questa stessa “cultura superiore” (di riflessione, contestazione, costruzione da uno spirito imbevuto di un carattere antagonistico l'ordine) diventa ideologico, utopico, essendo dominato dalla logica utilitaristica e dall'operazionalismo del pensiero corrente della società industrializzato. In altre parole, si arrende e perde il suo carattere curioso.
Nella logica della moderna società industriale si ridefiniscono i bisogni, così come i valori che guidano e guidano gli uomini. Questi sono in grado di mobilitarsi per la guerra o di impiegare le forze insieme per la difesa e mantenimento del sistema, riproducendo in modo alienante un ordine che definiva per loro il loro "vero" esigenze. In altre parole, gli individui sotto l'effetto di questa sottomissione ai mezzi di organizzazione della vita (l'organizzazione è data sottoponendo la cultura al progresso scientifico come all'ordine del giorno) nella società industriale la prendono come verità, come fatto. dato via. Sarà questo comportamento che produrrà una mancanza di impegno o un'atrofia nell'esercizio della riflessione e dell'interrogazione, poiché quella capacità di contenimento prima è soffocata.
Mentre le scienze (naturali e umane), i valori, la “cultura e la civiltà” vengono livellate, le possibilità di contestazione e cambiamento vengono distrutte. Questo danno allo spirito legato alla riflessione e alla messa in discussione si riflette sulle condizioni della coscienza di classe, letta come un modo per contestare l'ordine costituito. L'accesso alla cultura attraverso la cultura non significherebbe necessariamente emancipazione, come sarebbe riprodotta dalla stessa borghesia, subito imbevuta dei suoi valori, affermazione che si ritrova anche in Beniamino. Per cambiare questa situazione sarebbe necessario un cambiamento sociale dei bisogni vitali (che sono stati rimodellati con il capitalismo). La liberazione, o la ripresa di questo, propone ciò che Marcuse chiamava riparare la dimensione culturale perduta con tale "progresso" che in passato, al centro di quella cultura superiore nel discorso di questo autore, era protetto dalla violenza totalitario.
Quando Benjamin va a proporre di conoscere un'opera d'arte, una produzione artistica, come salvataggio di qualcosa che era accaduto e che vive ancora nel presente, si avvicina a Marcuse riguardo al ripudio di questo evoluzionismo e livellamento – come nelle scienze – proveniente dalla società moderna, essendo in passato una “lezione” che porta a riflessione. Se per Marcuse il mantenimento di quella che chiamava cultura superiore o pura è interessante per quanto riguarda la conservazione del suo potenziale come via antagonista all'ordine dato alla società industriale, per Benjamin è essenziale avere nel concetto di storia non una costruzione il cui posto è il tempo omogeneo e rettilineo, ma un tempo saturo di "adesso", per comprendere il presente e Atto.
Mentre lo storicista è responsabile di un'immagine eterna del passato, per il materialista storico è la connotazione di un'esperienza unica di questo stesso passato. Lo storicista puro (e a lui è rivolta la critica diretta a Benjamin) si accontenta di stabilire un nesso di causalità tra vari momenti della storia, come una trapunta patchwork, cioè all'interno della logica che rimanda all'idea di evoluzione e progresso, prescindendo dall'influenza o ripetizione del passato nella regalo. “L'idea del progresso dell'umanità nella storia è inseparabile dall'idea della sua marcia in un tempo vuoto e omogeneo. La critica dell'idea di progresso presuppone la critica dell'idea di questa marcia” (BENJAMIN, 1985, p. 229).
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Pertanto, è necessario valorizzare le esperienze passate che l'evoluzionismo ignora, poiché la storia è dritta per questa. Questa sarebbe la strada sbagliata presa da una lettura storicista della cultura, causando questo last non rivela in modo trasparente il messaggio emancipatore di ogni opera, per ora "addormentato". Benjamin richiamerà l'attenzione sulla possibilità di una teoria materialistica della cultura. Per costruire una tradizione, intendeva andare oltre l'aspetto politico del marxismo, poiché le questioni relative al dominio della cultura sarebbero rimaste sullo sfondo. Riprese Engels e, d'altra parte, fece una diversa interpretazione della II Internazionale, poiché ammetteva un evoluzionismo e un progresso nella storia, simpatizzando con loro. Per Benjamin, il modo in cui la storia della cultura è stata studiata da nomi come Eduard Furchs, collezionista e storico, si sbagliava, poiché ciò che veniva prodotto, nelle sue parole, era una scienza del carattere Museo. Ha tenuto ancora una volta un inventario delle opere, mostrando la sua “evoluzione”, prendendo la storia come un patchwork. Mancava loro una scienza che rinunciasse a questo, e lo chiamavano “materialismo dialettico”.
Quindi, per Benjamin, è possibile affermare che esiste una teoria materialista della cultura, che generalmente presuppone che l'intera idea di evoluzionismo presente nelle letture del materialismo crolla la storia del passato (e del modo borghese di fare la storia), un evoluzionismo che avrebbe poi favorito la cieca fede nel progresso presentata dal Partito socialdemocratico.
Dunque, sia per Marcuse che per Benjamin, il modo in cui il “fare storia” (per quest'ultimo) e il “pensare” del cultura (per i primi) di questa società capitalista finiscono per promuovere una distanza dalla reale consapevolezza di realtà. Questo grado di "sviluppo" raggiunto dalla società attuale (borghese, industriale), con il pregiudizio di un progressivo e evoluzionista, non solo ha cambiato il ruolo tradizionale degli elementi culturali che hanno plasmato i valori etici e morali, ma ha anche camuffato la reminiscenze (e risposte) del passato contenute nelle opere d'arte, permettendo così al potere di contestazione (del singolo) di indebolire.
La cultura viene ridefinita dall'ordine esistente: le parole, i toni, i colori e le forme delle opere superstiti rimangono le stesse, ma ciò che esprimono perde la sua verità, la sua validità; opere che un tempo si erano scandalosamente distaccate dalla realtà esistente ed erano contrari ad essa, sono state neutralizzate come dei classici; con ciò non conservano più la loro alienazione dalla società alienata (MACUSE, 1998, p.161).
Quindi, il modo in cui si costruisce la cultura per Marcuse e il modo in cui la riproduzione di a lo storicismo della cultura (di natura evoluzionistica) impedisce per Benjamin la consapevolezza di classe.
Tuttavia, la difesa dell'accesso alla cultura attraverso la cultura non porterebbe in realtà all'emancipazione dell'individuo. In questa logica del pensiero di Marcuse e Benjamin, la massima del “sapere è potere” finisce per essere messa in discussione, poiché la cultura che si sviluppa nel presente ha un pregiudizio di mentalità borghese. Sarebbe necessario politicizzare la cultura, una politicizzazione che avviene nella scelta e nelle condizioni di riproduzione e presentazione dell'arte. Tutta l'opera e la produzione culturale in questo scenario di forte intreccio di cultura e prassi sociale (cioè di livellamento di queste sfere e di estremo razionalizzazione della vita) si presenta in modo distaccato dalla sua storia, nascondendo i rapporti che intrattiene con il suo contesto quando è stata realizzata, cioè, non rendere chiaro il recupero delle esperienze del passato come apprendimento, esperienze che sono necessarie per il cambiamento sociale come suggerito di Marcuse. Così, nel discorso di Benjamin, poiché questa politicizzazione non è presa in considerazione nella sua produzione (dell'opera), non terrà conto racconta la sua riproduzione, e in questo modo si dimentica che sotto il capitalismo, la riproduzione dell'opera finisce per renderla a merce.
È questa preoccupazione per la soppressione del potenziale politico della cultura che permea sia il lavoro di Benjamin che quello di Marcuse. In questo senso sarà criticato anche il Partito socialdemocratico, che difende questo discorso (di accesso alla cultura) come via di lotta. Benjamin dirà che la base per la costruzione di questa visione della cultura si pone sulla scia della concezione della storia, vista da forma diritta e omogenea, non rendendosi conto della barbarie (data dalle condizioni di sviluppo) che stava avvenendo regalo; Questa barbarie si rifletteva nella perdita del comando statale da parte del Partito socialdemocratico per l'attuazione di un regime totalitario. “La teoria e, ancor più, la pratica della socialdemocrazia erano determinate da un concetto dogmatico di progresso senza alcun legame con la realtà” (BENJAMIN, 1985, p. 229). L'obiettivo della socialdemocrazia era lo stesso nei confronti della scienza, vista come emancipatrice e guida, e, in questo modo, doveva diventare qualcosa di vicino alla gente. Questa logica suggeriva che solo la cultura dava potere al popolo, emancipandolo. Contrariamente a questa affermazione, Benjamin e Marcuse affermano che questa cultura costruita dalla “scienza borghese”, come direi io Lukács (2003), non sarebbe valido, ma si dovrebbe cercare qualcosa nel passato per pensare al presente, cercando di promuovere un azione. La ridefinizione del concetto di storia è dunque il culmine dell'opera di Benjamin, che proporrà l'osservazione della storia controcorrente, rompendo con la linearità degli evoluzionismi.
In parole povere, Benjamin critica l'azione del Partito sottolineando l'errore del concetto di storia difeso, che si riflette nel modo di riproduzione della cultura e la sua assimilazione e, in questo modo, condivide con Marcuse sia la valorizzazione della ripresa delle condizioni (esperienze) d'altri tempi per svelare questa società reificata, come diagnosi che vede la soppressione e la "depoliticizzazione" della cultura al ritmo della progresso. Quindi, il concetto di storia che era fondamentale per il marxismo (in vista del materialismo storico) dovrebbe essere riformulato, come dovrebbe esserlo lo stesso discorso marxista, perché la lotta di classe è stata inserita in questi concetti: nella storia e nel cultura.
Paulo Silvino Ribeiro
Collaboratore scolastico brasiliano
Laurea in Scienze Sociali UNICAMP - Università Statale di Campinas
Master in Sociologia dell'UNESP - Università Statale di San Paolo "Júlio de Mesquita Filho"
Dottorando in Sociologia presso UNICAMP - Università Statale di Campinas
