La parola “ellenistico” deriva dall'ellenismo, termine che corrisponde al periodo che va da Alessandro Magno, il Macedone, alla dominazione romana (fine del sec. IV d.. alla fine del sec. ID. .). Alessandro fu in gran parte responsabile dell'estensione dell'influenza greca dall'Egitto all'India.
La filosofia ellenistica corrisponde a uno sviluppo naturale del movimento intellettuale che l'ha preceduta, e si confronta nuovamente con temi presocratici; ma soprattutto è profondamente segnato dallo spirito socratico. L'esperienza con altri popoli gli ha anche permesso di svolgere un certo ruolo nello sviluppo della nozione di cosmopolitismo, cioè l'idea dell'uomo come cittadino del mondo.
Le scuole ellenistiche hanno in comune l'attività filosofica, come l'amore e la ricerca della saggezza, essendo questo un modo di vivere. Non differivano molto nella scelta della forma della saggezza. Tutti definivano la saggezza come uno stato di perfetta tranquillità dell'anima. In questo senso, la filosofia è una terapia di cura, angoscia e miseria umana, miseria derivante da convenzioni e obblighi sociali.
Tutte le scuole ellenistiche portano una certa eredità socratica ammettendo che gli uomini sono immersi nella miseria, nell'angoscia e nel male, perché sono nell'ignoranza; il male non è nelle cose, ma nel giudizio di valore che gli uomini attribuiscono loro. Da ciò nasce un'esigenza: che gli uomini si preoccupino di cambiare radicalmente i loro giudizi di valore e il loro modo di pensare e di essere. E questo è possibile solo attraverso la pace interiore e la tranquillità dell'anima.
Ma se ci sono somiglianze tra le scuole nel loro modo di concepire la filosofia come terapia dell'anima, ci sono anche differenze significative. ci sono i dogmatico, per cui la terapia consiste nel trasformare i giudizi di valore e ci sono scettici e cinico, per cui si tratta di sospendere ogni giudizio. Tra i dogmatici, che concordano sul fatto che la scelta filosofica fondamentale debba corrispondere ad una tendenza innata dell'uomo, si dividono in epicureismo, che comprende che è l'indagine del piacere che motiva ogni attività umana, e Platonismo, aristotelismo e lo stoicismo, per il quale, secondo la tradizione socratica, l'amore di Bene è l'istinto primordiale dell'essere umano.
Lo stoicismo e l'epicureismo si distinguono dalla filosofia platonico-aristotelica per una coscienza dell'urgenza della decisione morale, ma hanno differenze e somiglianze nel modo di concepire il metodo di insegnamento. Platonismo, aristotelismo e stoicismo hanno in comune la missione di formare i cittadini ad essere leader politici. Questa formazione mira a raggiungere una capacità di usare la parola attraverso numerosi esercizi retorici e dialettici, attingendo ai principi della scienza politica. Per questo molti uomini vanno ad Atene, dall'Africa, dall'Italia, ecc., per imparare a governare. Ma prima devono imparare a governare se stessi, e poi imparare a governare gli altri. Esercitano la saggezza per assimilare intellettualmente e spiritualmente i principi di pensiero e di vita in essi contenuti. Il dialogo dal vivo e la discussione tra maestro e discepolo sono i mezzi indispensabili.
L'insegnamento stoico segue sia la dialettica che la retorica, mentre i discorsi epicurei seguivano una forma risolutamente deduttiva, cioè procedevano dal principio alla conclusione.
Lo sforzo stoico di presentare la sua filosofia in un corpo sistematico ha richiesto ai suoi discepoli di erano sempre presenti nello spirito, attraverso un costante lavoro di memoria, l'essenziale della loro dogmi. La nozione di sistema per stoici ed epicurei non riguarda la costruzione concettuale, priva di intenti vitali. Il sistema mira a riunire, in forma condensata, i dogmi fondamentali che non dispensano da un'argomentazione rigoroso, formulato in frasi brevi (massime) per acquisire forza persuasiva e maggiore efficacia mnemotecnica (memoria). Queste scuole hanno il sistema come un insieme coerente di dogmi strettamente legati al modo di vivere praticato.
Le scuole stoica ed epicurea sono considerate dogmatiche per aver seguito una serie di formule costruite in un corpo coerente che sono essenzialmente legate alla vita pratica. Le scuole platoniche e aristoteliche sono riservate a un'élite che vive nel tempo libero e ha tempo per studiare, indagare e contemplare, lo stoico e il Gli epicurei adottarono lo spirito popolare e missionario di Socrate, rivolgendosi a tutti gli uomini, ricchi o poveri, maschi o femmine, liberi o schiavi. Chi adotta il suo modo di vivere sarà considerato filosofo, anche se non sviluppa, per iscritto o oralmente, un discorso filosofico.
Lo scetticismo e il cinismo sono anche una filosofia popolare e missionaria, un po' esagerata nelle loro tendenze: il primo sospende il giudizio sulla realtà, dubitando che sia possibile una conoscenza sicura e stabile o vera assolutamente; la seconda si riferisce alla totale indifferenza verso il mondo e verso se stessi, favorendo uno stato di tranquillità interiore e imperturbabilità. Entrambi si rivolgono a tutte le classi della società, istruendo con la propria vita, denunciando le convenzioni sociali e proponendo un ritorno alla semplicità della vita secondo natura.
Di João Francisco P. Cabral
Collaboratore scolastico brasiliano
Laureato in Filosofia presso l'Università Federale di Uberlândia - UFU
Studente magistrale in Filosofia presso l'Università Statale di Campinas - UNICAMP
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm