Sebagaimana dinyatakan sebelumnya, manusia berada dalam proses pemisahan yang terus-menerus antara hidup dan mati, berusaha menjauh dari gagasan kematian, selalu mempertimbangkan bahwa orang lainlah yang akan mati dan bukan dia. Ini mengonfigurasi kemudian, situasi di mana pria itu membela diri dengan pemisahan.
Fakta ini ditegaskan oleh Mannoni (1995): “Masyarakat kita saat ini, mempertahankan diri dari penyakit dan kematian melalui pemisahan. Ada sesuatu yang penting di sana: pemisahan orang mati dan orang sekarat berjalan beriringan dengan pemisahan orang tua, anak-anak yang tidak patuh (atau orang lain), orang yang menyimpang, imigran, anak nakal, dll."
Menurut Torres (1983): "Masyarakat Barat tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan orang mati. Teror yang intens atau intim memimpin hubungan yang dia campuri dengan 'orang asing' ini - tubuh yang tiba-tiba berhenti memproduksi, berhenti mengonsumsi - topeng yang tidak menanggapi banding apa pun dan menolak semua rayuan."
Penulis melanjutkan untuk berbicara tentang pemisahan ini di lain waktu, ketika dia mengatakan bahwa itu terjadi melalui penolakan terhadap kematian. Beberapa mekanisme yang mencoba menyangkal atau menutupi kenyataan kematian dipicu dalam proses ini.
Tim medis yang bertanggung jawab atas pasien yang sakit parah, dalam banyak kasus, tidak dapat menjelaskan kemungkinan kematian atau kematian konkret pasien mereka. Secara umum, dokter dan staf pendukung cukup tidak siap menghadapi kematian, tidak mampu menampung pasien dan keluarganya.
Menurut Mannoni (1995) dua proses dapat terjadi dengan petugas dalam kaitannya dengan pasien. Salah satu dari proses ini adalah idealisasi, di mana akan ada sakralisasi pasien, seolah-olah dia dilindungi dari kekuatan kehancuran. Proses lain adalah penolakan, di mana akan ada penolakan situasi kematian, penghindaran dari pihak petugas. Perilaku ini menghalangi penerimaan anggota keluarga yang berduka.
Tim medis mengalami kematian pasien sebagai kegagalan, menguji kemahakuasaan medis. Juga menurut Mannoni (1995): "karena kematian dialami sebagai kegagalan pengobatan, maka pelayanan medis datang untuk melupakan keluarga (atau untuk bersembunyi darinya)."
Menurut Kübler-Ross (1997): "Ketika seorang pasien sakit parah, ia biasanya diperlakukan sebagai seseorang tanpa hak untuk berpendapat."
Penulis mempertanyakan apakah fakta bahwa dokter menganggap kehendak pasien dalam kondisi serius tidak akan menjadi pembelaan terhadap "... wajah pahit dari manusia lain yang mengingatkan kita, sekali lagi, tentang kurangnya kemahakuasaan kita, keterbatasan kita, kegagalan kita dan, yang tak kalah pentingnya, kematian kita sendiri?"
Bagi penulis, perhatian ilmu pengetahuan dan teknologi adalah untuk memperpanjang hidup dan bukan untuk membuatnya lebih manusiawi. Dan dia terus berbicara tentang keinginannya sebagai dokter: "jika kita bisa mengajari siswa kita nilai sains dan teknologi, mengajar sebentar, seni ilmu hubungan antar manusia, perawatan manusia dan pasien total, kita akan merasakan kemajuan nyata."
Dalam kemanusiaan ini dalam merawat yang sakit parah, Kübler-Ross (1997) memberi tahu kita tentang pentingnya menyambut orang sakit oleh dokter, pentingnya kebenaran. Penulis mempertanyakan untuk tidak mengatakan yang sebenarnya atau tidak, tetapi bagaimana mengatakan kebenaran ini, mendekati rasa sakit pasien, menempatkan diri Anda pada posisinya untuk memahami penderitaannya. Itu akan menjadi ketersediaan manusia sejati untuk membantu yang lain dalam perjalanan mereka menuju kematian.
Terlepas dari pentingnya kebenaran, pasien tidak selalu dapat mendengarnya, justru karena dia tersandung pada gagasan bahwa kematian juga terjadi padanya, dan bukan hanya pada orang lain.
Dalam penelitiannya dengan pasien terminal, Kübler-Ross (1997) mengidentifikasi lima tahap ketika pasien menyadari tahap terminalnya. Tahap pertama adalah penolakan dan isolasi, fase di mana pasien membela diri dari gagasan kematian, menolak untuk menerimanya sebagai kenyataan. Tahap kedua adalah kemarahan, ketika pasien menaruh semua kemarahannya pada berita bahwa ajalnya sudah dekat. Pada tahap ini, pasien sering menjadi agresif dengan orang-orang di sekitarnya. Tahap ketiga, tawar-menawar, adalah saat ketika pasien berusaha berperilaku baik dengan harapan bahwa ini akan memberinya kesembuhan. Seolah-olah perilaku baik ini atau sikap filantropis lainnya membawa kehidupan ekstra. Tahap keempat adalah depresi, fase di mana pasien menarik diri, mengalami rasa kehilangan yang sangat besar. Ketika pasien memiliki waktu elaborasi dan penerimaan yang dijelaskan di atas, ia akan mencapai tahap terakhir, yaitu penerimaan.
Tapi bukan hanya pasien terminal yang menyebabkan ketidaknyamanan dengan merujuk kita langsung ke masalah kematian. Orang tua juga membawa kita gagasan tentang kematian dan bukan tanpa alasan hal ini terjadi. Dengan kemajuan ilmu pengetahuan dalam memerangi kematian, hubungan antara kematian dan usia tua menjadi semakin besar. Menurut Kastembaum dan Aisenberg (1983), peristiwa ini menurunkan kematian sebagai latar belakang, sesuatu yang hanya terjadi pada orang lain (orang tua). Menurut Mannoni (1995), orang tua merujuk kita pada citra diri kita yang terdegradasi dan terdegradasi, dan dari citra yang tak tertahankan inilah segregasi muncul, seperti yang dibahas di atas.
Mengingat hubungan antara usia tua dan kematian, apa yang diciptakan, menurut Torres (1983), adalah masyarakat narsis yang sepenuhnya fokus pada pemuda. Tidak ada tempat untuk usia tua. Konsekuensi dari ini adalah bahwa "... orang lanjut usia pada umumnya tidak mau sadar bahwa mereka sudah tua, juga tidak mau mencari bimbingan untuk Itu akan seperti memberi diri Anda hukuman mati dalam masyarakat yang ruang kematiannya ada Putih.
Pemisahan yang ada dalam kaitannya dengan orang tua membuat mereka pada belas kasihan dari lingkungan sosial. Dalam banyak kasus, ada pemisahan konkret dari orang tua, yang ditempatkan di panti jompo dan panti jompo. Mannoni (1995) mengkritik tempat-tempat ini cukup intens, mengatakan bahwa lembaga untuk orang tua sering mengungkapkan jurang tidak manusiawi dan kesepian.
Bagi manusia, makhluk yang tidak dapat menerima keterbatasannya sendiri, tidak mudah menghadapi ramalan kematian. Jauh di lubuk hati, ketakutan besar akan kematian adalah ketakutan akan hal yang tidak diketahui.
Freud (1914) memberi tahu kita bahwa kematian orang yang kita cintai membuat kita memberontak karena makhluk ini membawa sebagian dari diri kita yang kita cintai. Dan dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa, di sisi lain, kematian ini juga menyenangkan kita karena, di masing-masing orang yang dicintai ini, ada juga sesuatu yang aneh.
Muncullah ambivalensi, yaitu perasaan cinta dan benci secara simultan, dan hadir dalam semua hubungan manusia. Dalam hubungan ini, keinginan untuk menyakiti orang lain sering terjadi dan kematian orang itu mungkin diinginkan secara sadar. Itu sebabnya, seringkali, ketika yang lain meninggal, orang yang ingin melakukannya dapat mempertahankannya perasaan bersalah yang sulit ditanggung dan, untuk meringankan rasa bersalah ini, tetap dalam duka yang intens dan berkepanjangan.
Untuk psikoanalisis, intensitas rasa sakit dalam menghadapi kehilangan secara narsis dikonfigurasi sebagai kematian bagian dari diri sendiri.
duka
Berkabung tidak lagi dialami seperti di masa lalu dan, sebagian besar waktu, para pelayat mengalami rasa sakit kehilangan dalam kesepian, karena orang-orang di sekitar mereka lebih memilih untuk menjauhkan rasa takut akan kematian dari mereka. Apa yang saat ini dibutuhkan adalah represi rasa sakit karena kehilangan, bukan manifestasi yang dulu biasa terjadi. Mannoni (1995) memberi tahu kita tentang proses ini: "Hari ini bukan lagi tentang menghormati orang mati, tetapi tentang melindungi orang hidup yang dihadapkan dengan kematian mereka sendiri."
Ritus, yang begitu penting, telah menjadi tidak nyaman dalam masyarakat kita yang bersih, seperti halnya kematian itu sendiri. Hari ini, pemakaman cepat dan sederhana. Simbol dihilangkan, seolah-olah mungkin untuk menghilangkan realitas kematian atau meremehkannya. Tetapi tidak ada cara untuk menghapus kehadiran makhluk yang tidak hadir, atau proses berkabung yang diperlukan. Agar kematian orang yang dicintai tidak mengambil bentuk obsesif di alam bawah sadar, perlu untuk ritual bagian ini.
Menurut Freud (1916), "Kesedihan, secara umum, adalah reaksi terhadap kehilangan orang yang dicintai, kehilangan beberapa abstraksi yang menggantikan orang yang dicintai, seperti negara, kebebasan atau cita-cita. seseorang, dan seterusnya." Dan dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa kesedihan yang normal adalah proses yang panjang dan menyakitkan, yang akhirnya sembuh dengan sendirinya, ketika pelayat menemukan objek pengganti untuk apa yang telah terjadi. kalah.
Untuk Mannoni (1995), mengikuti interpretasi Freud, "pekerjaan berkabung dengan demikian terdiri dari a pelepasan suatu objek, yang lebih sulit untuk ditinggalkan sebagai bagian dari diri sendiri melihat dirinya sendiri tersesat di dalamnya."
Menurut Parkes (1998), berkabung kehilangan orang yang dicintai "melibatkan serangkaian kondisi klinis yang bercampur dan menggantikan satu sama lain... mati rasa, yang merupakan fase pertama, memberi jalan pada kerinduan, dan ini memberi jalan pada disorganisasi dan keputusasaan, dan hanya setelah fase disorganisasi itulah pemulihan terjadi.”
Penulis selanjutnya mengatakan bahwa "fitur paling khas dari kesedihan bukanlah depresi yang dalam, tetapi episode nyeri akut, dengan banyak kecemasan dan rasa sakit psikis."
Dalam menghadapi kematian, yang sadar tahu siapa yang kalah, tetapi masih tidak mengukur apa yang hilang. Mengapa kesedihan yang tidak terpenuhi menyebabkan melankolis, keadaan patologis yang dapat berlangsung selama bertahun-tahun?
Bagi Freud, (1916) beberapa orang, ketika mengalami situasi kehilangan yang sama, bukannya berkabung, menghasilkan melankolis, yang memprovokasi Freud kecurigaan bahwa orang-orang ini memiliki watak patologi. Untuk membenarkan premis ini, penulis membuat serangkaian perbandingan antara kesedihan dan melankolis, mencoba menunjukkan apa yang terjadi secara psikis dengan subjek dalam kedua kasus.
Dalam kesedihan ada kehilangan yang disadari; dalam melankolis, orang tahu siapa yang kalah, tetapi tidak tahu apa yang hilang dalam diri seseorang itu. "Melankolis entah bagaimana terkait dengan kehilangan objek yang ditarik dari kesadaran, sebagai lawan dari berkabung, di mana tidak ada yang tidak disadari tentang kehilangan itu."
Penulis juga berbicara tentang melankolis, yang mengalami kehilangan, bukan dari objek seperti berduka, tetapi sebagai kehilangan yang berkaitan dengan ego. “Dalam berkabung, dunialah yang menjadi miskin dan kosong; dalam melankolis itu adalah ego itu sendiri. Pasien mewakili egonya kepada kita seolah-olah dia tidak memiliki nilai, tidak mampu mencapai apa pun dan secara moral tercela... "
Kunci dari gambaran klinis melankolis adalah persepsi bahwa "... self-recriminations adalah tuduhan yang dibuat dari objek yang dicintai, yang telah dialihkan dari objek itu ke ego pasien sendiri."
Dalam hal ini, Mannoni (1995) juga memberi tahu kita: "Di suatu tempat ada, di sana, sebuah identifikasi dengan objek yang hilang, sampai pada titik menjadikan dirinya sendiri, sebagai objek (keinginan), objek yang ditinggalkan."
Masih mengutip Freud, (1916) melankolis dapat menghadirkan ciri-ciri mania. "... maniak dengan jelas menunjukkan pembebasannya dari objek yang menyebabkan penderitaannya, mencari, seperti seorang pria yang rakus lapar, objek baru cathex." Artinya, ada pencarian tanpa pandang bulu untuk objek lain di mana individu dapat menginvestasikan.
Apa yang bisa dikatakan adalah bahwa orang yang melankolis menyalahkan dirinya sendiri atas hilangnya objek yang dicintai.
Ada periode yang dianggap perlu bagi orang yang berduka untuk melalui pengalaman kehilangan. Periode ini tidak dapat diperpanjang atau dikurangi secara artifisial, karena berkabung membutuhkan waktu dan energi untuk menyelesaikannya. Biasanya dianggap - tanpa menganggap ini sebagai aturan tetap - bahwa tahun pertama sangat penting untuk bahwa orang yang berduka dapat melalui, untuk pertama kalinya, pengalaman dan kencan yang signifikan, tanpa orang yang dia meninggal.
Dalam ritual pemakaman Yahudi, pengeluaran berlebihan dengan pemakaman dicegah sehingga, dengan ini, tidak ada perasaan keluarga yang dikompensasi atau disembunyikan. Kriyah (perbuatan merobek-robek pakaian) seperti katarsis. Tepat setelah pemakaman, anggota keluarga makan bersama, yang melambangkan kelangsungan hidup. Berkabung ditetapkan secara bertahap: tahap pertama (Siwa) berlangsung selama tujuh hari dan dianggap sebagai tahap yang paling intens, di mana orang tersebut memiliki hak untuk berkumpul dengan keluarganya dan berdoa untuk orang mati. Tahap kedua (Shloshim), yang berlangsung tiga puluh hari, dimaksudkan untuk menetapkan periode yang lebih lama untuk penjabaran berkabung. Tahap ketiga, di sisi lain, berlangsung setahun dan dirancang terutama untuk anak-anak yang kehilangan orang tua mereka. Akhirnya, perkabungan Yahudi dicirikan oleh fase-fase yang mendukung ekspresi rasa sakit, elaborasi kematian dan, akhirnya, kembalinya pelayat ke kehidupan komunitas.
Untuk setiap orang yang berduka, kehilangan mereka adalah yang terburuk, yang paling sulit, karena setiap orang adalah orang yang tahu bagaimana mengukur rasa sakit mereka dan sumber daya mereka untuk menghadapinya. Namun, ada banyak faktor yang berperan dalam menilai kondisi orang yang berduka, sumber daya mereka untuk mengatasi kehilangan, dan kebutuhan yang mungkin muncul.
Kesedihan karena kehilangan orang yang dicintai adalah yang paling universal dan, pada saat yang sama, pengalaman yang paling tidak teratur dan menakutkan yang dialami manusia. Makna yang diberikan pada kehidupan dipikirkan kembali, hubungan dibuat ulang berdasarkan penilaian maknanya, identitas pribadi diubah. Tidak ada yang seperti dulu. Namun ada kehidupan dalam duka, ada harapan untuk transformasi, untuk awal yang baru. Karena ada waktu untuk tiba dan ada waktu untuk pergi, hidup terdiri dari duka kecil dan besar, yang melaluinya manusia menjadi sadar akan kondisinya sebagai fana.
BIBLIOGRAFI
BROMBERG, Maria Helena P.F. "Psikoterapi dalam situasi kehilangan dan kesedihan".
São Paulo, Editorial Psy II, 1994.
FREUD, Sigmund. "Kesedihan dan Melankolis". Edisi Standar Brasil dari Karya
Diselesaikan oleh Sigmund Freud, vol. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. “Refleksi untuk Masa Perang dan Kematian”. Edisi
Standar Brasil dari Karya Lengkap Sigmund Freud, vol. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUD, Sigmund. "Mimpi Orang Mati". Edisi Standar Brasil dari Karya
Psikologi Lengkap Sigmund Freud, vol. IV dan V Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua dan AISENBERG, R. "Psikologi kematian". Penerbit dari
USP, Sao Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. “Kematian dan Perkembangan Manusia”. edisi ke-2 Menikah
Psikolog, Sao Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. "Tentang kematian dan kematian". edisi ke-8. Martins
Sumber, Sao Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. “Yang dapat diberi nama dan yang tidak dapat disebutkan namanya”. Jorge Zahar Editor, Rio de
Januari 1995.
MIRCEA, Eliad. "Ensiklopedia Agama". Collier Macmillan, Baru
York, 1987.
MENARA, WC dan lain-lain. "Psikologi"
Halaman sebelumnya - psikologi - Sekolah Brasil
Sumber: Sekolah Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
