Prolaz 153e-154a Teetet početak je kritike u kojoj Platon nastoji pobiti relativizam i protagorejskog i heraklitejskog tipa. Kroz Sokrata sugovorniku primjećuje da, ako ništa samo po sebi ne postoji, to bi bilo posredničko stanje između opažatelja i opaženog predmeta. Svakog bi se trenutka i jedno i drugo pretvorilo u nešto drugo, bez mogućnosti privođenja, potvrđujući prazninu odlučnosti.
Ovim Platon uviđa potrebu postuliranja principa koji jamče stabilnost bića, pružajući im odlučnost. Stoga je hipoteza o idejama bliska parmendijskom modelu implicitna i bit će obrađena u drugim dijalozima.
Na Parmenid, na primjer, opisana je kritika na problem odnosa Ideja s odgovarajućim živim bićima. U pokušaju da riješi proturječnost koja napada invaziju diskursa jer nastoji razmišljati o stvarnosti, teorija Ideja djeluje kao pročišćenje. Ideja je karakteristična oznaka identitetske misli koja se nameće i koja sama po sebi postoji kao identiteta i na kojem se može temeljiti znanje o objektima koji u njemu sudjeluju i koje pruža stabilnost
logotipi. Platon primjećuje da, čak i u bićima koja se stalno mijenjaju (razumno), postoji dovoljna nepokretnost da bi mogli da on ima znanje i da takva nepokretnost ili stabilnost ne proizlaze iz osjetljive, već iz druge vrste stvarnosti, razumljivo.Da bismo razmišljali o konkretnim identitetima, postojanje idealnih identiteta izvan kontingentnost svake veze: reći da postoji Veličina ili Jednakost sama po sebi ne znači reći druga stvar. Dakle, razmišljanje o identitetu dopušta se dovesti do činjenice da za njega formulacija načela identiteta nije nužno jednostavna tautologija: sam čisti identitet, koji takav princip izražava, vodi, naprotiv, teoriju prisjećanje; prigodom osjetljivih međusobnih odnosa, sjeća se Ideje kao čistog identiteta za sebe, u situaciji koja sama po sebi uključuje stvarni sadržaj.
Poteškoće povezane s problemom sudjelovanja započinju odlomkom 130e-131c Parmenid gdje Sokrat pokazuje svoje razumijevanje Ideja. Za njega stvari sudjeluju u Idejama koje mu daju mogućnost denominacije. Ali stari Parmenid ga pita je li cijela Ideja ili samo njezin dio onaj koji sudjeluje u onome u čemu sudjeluje, ostajući po jedan u svakom od više bića. Ako je tako, onda bi se eleatski predmeti odvojili od sebe, što je za Sokrata apsurdno.
Neki kritičari ističu takvu kritiku kao reviziju koju sam Platon iznosi prema svojoj teoriji, kao i poticaj za novi razvoj u daljnjim dijalozima. Karakterizacija teorije ideja, u prvom dijelu Parmenid, omogućuje prepoznavanje pozicija koje su smjestili veliki dijalozi. Ontološki dualizam evocira se kroz različito status onoga što je Republika nazvala razumnim i razumljivim mjestom, u odnosu na načelo neproturječnosti. Kad je razumno mjesto proturječja, gdje se identitet može istodobno pokazati jednim i višestrukim, sličnim i različitim, razumljivo je, naprotiv, mjesto proturječnosti. Identitetna misao koja upravlja logotipi isključuje proturječnost i slično se ne bi moglo pokazati kao različito.
Kako onda pomiriti dva poretka različitih stvarnosti? Ako osjetljivi višestruki dio sudjeluje u Ideji, ostaje li jedan ili se dijeli na različite dijelove? Ako se podijeli, više nije ona sama; ako ostane po jedan u svakom objektu, odvojen je od sebe samoga.
Aristotel podsjeća da je pojam sudjelovanje (methexes) pravilno platonski i da su pitagorejci postojanje stvari definirali oponašanjem (mimezis) imena. Ova dva pojma predstavljena su kao dva načina predstavljanja glavne prisutnosti, u razumnom, poretka stvarnosti koji je uhvatila samo duša. Ne štedeći kritiku vlastite teorije, a brinući se da unaprijed eliminira lažna rješenja, Platon upravo smatra dvije mogućnosti, karakteristično im suprotstavljajući isti argument izveden iz argumenta poznatog pod nazivom „treći muškarci". Razlozi su sljedeći: ako je Ideja samo uobičajeni karakter osjetljive mnoštva, koji se opaža djelovanjem duha, potrebno je objasniti kako prepoznavanje ovog lika zajedničko, koje okuplja Ideju i stvari koje u njoj sudjeluju, ne ovise, pak, o nekoj superiornoj Ideji, jedinoj koja je sposobna svima nametnuti taj isti lik, i tako sve dok beskonačno. Argument djeluje prilično slično ako je umjesto a methexes, odnos između razumnog i razumljivog smatra se a mimezis: ako su Ideje paradigme, modeli koji postoje iz cijele vječnosti i ako su stvari jednostavno njihove slike, kopirane, to će i dalje biti Moram objasniti kako Ideja i stvar sa slikom mogu biti slični jedni drugima i za to pobuditi neku višu Ideju koja će pasti pod njih kritika. Sam Aristotel, u svojoj Metafizika, kritizira Platona jer je začeo razumljive stvarnosti odvojene od živih bića (idealan) i utvrđivanjem da sve sudjelovanjem postoje i da su imenovane prema njihovim oblicima (eidesin).
Zapravo, stagirit razlikuje razumljive stvarnosti, zvane Ideje, i oblike koji se čine istinskim objektom sudjelovanja. U članku koji pokušava mapirati pojavu pojmova eidos i ideja u Platonovim dijalozima Jean-François Pradou analizira nijanse koje takva razlika može izazvati u interpretaciji Platonovih tekstova. Prema Pradouu, pojam “Oblik” odnosio bi se na suštinske ili imanentne karakteristike bića koja su određivala njihove kvalitete i pružala određeni otpor postajanju. To se pojavljuje sa svojim brojkama, klasama, aspektima itd. S druge strane, pojam Ideja bio bi razumljiva i transcendentna stvarnost do koje se dolazi samo mišlju, koja oblike zasniva na mogućnosti znanja, koja je, dakle, uzrok bića osjetljiv.
Vraćajući se na argument "trećeg čovjeka", koji Platon smatra istinitim, mora se pokazati udaljenost između Platona i njegovog učenika. Nema razloga za razlikovanje osjetila od bića kad se recimo kaže da je veličina velika. Aristotel bi rekao istu riječ biti odnosi se na različita značenja i ne mogu se na istoj razini uzimati izjave toliko različite kao jednostavna predikacija i definicija suštine. Ali Platon, vjerujući logotipi baš kao što je regulirano normama dijalektičkog razgovora, nikada ne dopušta otvaranje refleksije status jezika koji teorija predikacije može činiti, a još više odbija uzeti u obzir bilo kakvu mogućnost polisemije. Analizu možemo nastaviti dalje i tvrditi da, u platonskom smislu, argument "trećeg čovjeka" nije pogreška, s obzirom na apsurdnost regresija u beskonačnost do mjesta gdje pokazuje da dovodi do proturječnosti identiteta koji se misli iz veze, ali da je potrebno uvesti odnos; od methexes, samo na svoj način ilustrira koja je prva hipoteza o Parmenid pokazat će, naime, nedosljednost stroge identitetske misli koja se, na temelju želje za razdvajanjem objekt odnosa, on ga čak shvaća kao čistu neograničenost i, prema tome, definitivno kao neizrecivo. Apsurdnost beskonačne regresije, koja rezultira neograničenošću neizrecivog i, prema tome, nepostojećeg identiteta, bio je vrlo dobro zamišljen od strane Platona kao argument usmjeren protiv identitetskog mišljenja koje podupire teoriju ideje; moli, suprotno, ponovno uspostavljanje odnosa, čak i između samih ideja, jer kroz to dolazi do ograničenja i mogućnosti kazivanja identiteta koji je, određen, zaista identitet kao takav.
Ne zaustavljaj se sada... Ima još toga nakon oglašavanja;)
Čini se da je sudjelovanje neophodno za spas našeg razmišljanja od postojanja. Bez toga, teorija Ideja mora se suočiti s posljednjim posebno teškim argumentom. Kad je zapravo netko prepoznao postojanje dva odvojena poretka, u stvarnosti stvari svakog poretka mogu imati samo moć (dinamici) između stvari istog reda, a ni u kojem slučaju nad stvarima drugog reda. Štoviše, kako su dva poretka različita, ne samo da stvari jednog ne mogu utjecati stvari drugog, ali, pripadajući jednom redu, ne može se znati stvarnost drugog narudžba; čovjek ne može znati božanske stvari, a Bog ne može znati ljudske stvari.
Prva hipoteza o Parmenid predstavlja se zapravo kao demonstracija apsurdnosti nemogućnosti, za filozofiju, ograničavanja na strogu misao o identitetu, bilo to jest na misao koja bi vjerovala da izbjegne proturječnost bježeći pred identitetima koji bi se postavili i koji bi ih oni poznavali isti.
Načelo identiteta ovdje se, zapravo, primjenjuje do točke apsurda, sve do granice koju mu je Antisten postavio: nemogućnost stvari da kaže nešto drugo osim sebe, to jest, aristotelovski rečeno, nemogućnost predikacije. Antistenovo rasuđivanje temeljilo se strogo na načelu identiteta. Za njega je jedina vrsta legitimnog prijedloga odgovarala shemi: Sokrat je Sokrat. Reći, na primjer, da je Sokrat čovjek, značilo bi reći nešto drugo osim sebe. Ona koju Platon postavi u prvu hipotezu analizirat će se prema istoj misli o identitetu dovedene do krajnjih granica. Jedini mogući prijedlog je: jedan je jedan. Svaki drugi oblik atribucije doživljava se kontradiktornim. reći će se onaj neograničen, jer postoji sam oblik neodređenosti. Izvan tautologije, dakle, o onom se govori samo negativno.
Karakterističan je odlomak kritike identitetske misli kojem odgovara prva hipoteza onaj u kojem se upravo govori o identitetu same po sebi. Diès tamo vidi svojevrsni verbalni magični trik kojim bi Parmenid, pretpostavljajući da identitet nije jedinstvo, zamijenio prijedlog koji prirodno slijedi (naime, biti identičan ne znači biti jedan), druga sofistika (naime, biti identičan ne znači biti jedan). Ali, zapravo, Platon se jednostavno oslanja na činjenicu da se jedno te isto razlikuje, odnosno da je isto što i drugo: to su dva različita principa. Stoga, kad se kaže da je jedna ista, ona postaje nešto drugo, par jednoga i istog, te je prema tome drugačija od nje same. Ovdje je načelo identiteta dovedeno do apsurda: o drugome se ne može reći ništa osim njega samog. Stoga postavljena nemogućnost nije ograničena, dakle, na prirodu onog samoga po sebi, već na diskurs. Karakteristično je da Platon ne kaže da bi postajući istovjetan sebi postao dvoje; jednostavno kaže da više ne bi bio jedno sa sobom. To je cijepanje same drugosti i stvarni problem nadilazi prirodu onoga: to je problem diskurs koji kada stavlja identitet govori nešto o drugom, jer koristi ime drugačiji. Identitet o kojem netko govori, čini se kroz diskurs, osim njega samog, zahvaljujući kontradikciji koju ilustrira Platon suprotstavljanjem jednog i višestrukog i koje počiva na mogućnosti da se mogu izgovoriti nekoliko imena koja se tiču istog identitet. Neidentitet sa samim sobom, koji Platon ovdje potvrđuje iz jednog, mogao je zaključiti bez obzira na drugi identitet osim onog.
Ova prva hipoteza tako dovodi do totalne aporije: ona nije jedna i nije; nema ime, nema definiciju, ne može postojati senzacija, mišljenje, nauka. Stoga se opet potpuno preispituje upravo ona vrsta misli kojom se netko htio uhvatiti. Parmenid to ne kaže logotipi proizlazi da onaj nije; on kaže, naprotiv, da je nemoguće da takav postoji - intervencija principa stvarnosti koji dominira načelo identiteta i, štoviše, predstavlja nevjerojatnu herezu u ustima Parmenida u odnosu na parmenizam. Stoga je potrebno promijeniti logotipi, što će biti učinjeno samo u Sofista.
Napisao João Francisco P. Kabralni
Brazilski školski suradnik
Diplomirao filozofiju na Saveznom sveučilištu Uberlândia - UFU
Magistarski studij filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP