Sofizam je u klasičnoj Grčkoj bio odlučujući čimbenik u obrazovanju Helena. Njegovi su propagatori posjedovali impresivnu diskurzivnu vještinu koja je oduševila njihove sugovornike. Razgovarali su o svim stvarima, božanskom, okultnom, zajedničkom i umjetnostima i znanostima općenito. Predložili su se kao sveznajuće i, za plaću, bili su voljni podučavati svoju umjetnost. Uz tu vještinu, velika žudnja za osobnim zadovoljstvom privukla je mnoštvo udvarača spremnih platiti iznos potreban za stjecanje vještine poznavanja svih stvari.
Međutim, u dijalogu "Sofista", Platon pretpostavlja da nijednom čovjeku nije dana snaga da zna sve stvari, što bi ga učinilo bogom, primjećujući, u sofističkoj propagandi, varljiv diskurs onoga koji je tada mogao poučavati samo pojavu znanosti univerzalni. Ovdje je poteškoća u utvrđivanju istine i laži koje potiču ontološku raspravu. Sofista je potrebno definirati tako da se ne miješa s filozofom i političarom. Ako se utvrdi da je vaša umjetnost umjetnost iluzije, potrebno je istražiti parametre koji razgraničiti ga i ono što pruža tu moć iluzije, uz određivanje njenog predmeta i odnosa s oponašao. To je zato što se ne može reći da je sofist laik. Ima umjetnost koja se mora opravdati iluzornom i štetnom kad se želi formulirati kritika i uspostaviti idealno načelo ili norma za obrazovanje.
U ovoj potrazi za definicijom sofista, Platon, koristeći metodu podjele i klasifikacije, pronalazi do šest definicija kojima bi trebala veza koja ih može objediniti. Koristeći primjer, na primjer, Platon započinje dijeljenjem umjetnosti na dvije vrste: onu koja se stječe i ona koja se proizvodi. Podjeljujući, dakle, umijeće stjecanja, mi stječemo dobrovoljnom razmjenom, kupnjom ili darivanjem; a s druge strane hvatanje, bilo djelovanjem ili riječju. Nastavljajući s podjelom, potonji se rod također uzima na dva načina: hvatanje se događa ili na otvorenom, poput borbe, ili u mraku, kao u lovu u kojem se koriste zamke. Lov je pak podijeljen na lov na neživu, a također i na živu žanr. To mogu biti vodena ili kopnena bića. Vodene ribe love se na dva načina: prvi je mreža, a drugi praćka. Ako je remen od vrha prema dolje, tada se to radi s harpunom. Ali ako se radi unatrag, odozdo prema gore, to je s kukom. Tako Platon definira umijeće ribolova udicom i slično nastavlja tražiti sofista. U umjetnosti stjecanjem, hvatanjem riječi, u mraku, na animirani zemaljski žanr, postoji podpodjela: kopnene životinje su domaće ili divlje i čovjek je smješten u prvom žanru. To je zato što ili nema domaće životinje ili, ako postoji, čovjek nije jedan od njih i tada bi bio divlji ili je čovjek domaća životinja, ali za njega nema lova. Ako se tada dogovori da je on divljak i da postoji lov na čovjeka, koriste se dva oblika zarobljavanja: jedan fizičkim nasiljem, drugi nagovaranjem. Također u ovom posljednjem žanru postoji nagovor koji se čini javnosti i još jedan koji se događa privatno. Ono što se događa u privatnoj sferi, dalje dijele oni koji dobrovoljno pristupaju iz ljubavi i oni koji to čine samo u cilju profita. I na kraju, ovom žanru željnom profita favoriziraju laskanje, galantnost u pružanju užitaka i svodi se na neumjerenost i neukrotivost. U ovoj bi se definiciji mogao svrstati sofist. Ali to nije tako jednostavno definirati, samo ukazujući na ponašanje koje pruža. Mora se opravdati da je štetna.
Sofist bi u isto vrijeme bio samozatajni lovac bogatih mladih ljudi, jer svoje znanje prenosi samo onima koji imaju resursa da ih dobiju; veletrgovac je u znanostima vezanim za dušu jer su tvrdili da poznaju sve vrline; a s obzirom na tehničke znanosti, trgovac. Nadalje, on je proizvođač i prodavač istih znanosti. Također je sportaš govora uvijek voljan i sposoban voditi duge usmeno-diskurzivne bitke. S druge strane, posljednja definicija, koja omogućuje dublje promišljanje i koja nas sprječava da je osuđujemo, jest da ona pročišćava duše od mišljenja koja su prepreka znanosti. Do sada se nije razlikovao od onih koji bi govorili istinu.
Iako je nekoliko gospodara, za označavanje potrebno je jedno ime koje može objediniti ove definicije jer mogu biti istinite ili lažne. Najbolje se predstavlja onaj koji proturječi (svrha vještine koja podučava je stvaranje dobrih kontradiktora). Međutim, na tu temu Platon pokreće raspravu o mogućnosti da netko, nesposoban na određenom području, proturječi nadležnima. Ako se to zapravo i dogodi, to je zato što u moći nesposobnih postoji nešto prestižno. U slučaju sofista, postoji neka blistavost u njegovoj mudrosti zbog koje je proturječan, dajući mu hvalisanje na koje je tako ponosan. Ista ona hvalisavost zbog koje tvrdi da može znati sve stvari. Međutim, s ironijom svojstvenom njegovim dijalozima, Platon dovodi u pitanje tu sposobnost. Za njega je onaj tko je bio sposoban ne samo objasniti ili proturječiti, već i proizvesti i izvršiti, za samo umjetnost, sve stvari, nikad ne bi prodala svoje dragocjeno znanje tako jeftino niti ga naučila za tako malo vrijeme. Ova kritika sofistikove sveznajuće pretenzije nekako pokazuje da jedino što on zapravo stvara jest oponašanje, homonimi stvarnosti. A to se postiže govorom koji poput slikanja omogućuje tehniku sposobnu za uzimanje mladih, još uvijek odvojenih istinitih, čarobnih riječi i verbalnih trvenja, uvodeći različitost koja im izmiče i obmanjuje ih, tjerajući ih od stvaran. To je njegov mimetički karakter. Međutim, samo denuncijacija nije dovoljna da dokaže da je na neki način oponašanje zlo. To je zato što je svako neznanje zlo, a najgore je vjerovati da nešto znate, a da to zapravo ne znate. Platon pod tim podrazumijeva da, bacajući se na istinu i upravo u tom porivu da zaluta, duša počini glupost koja se naziva neznanjem. To je zlo duše za koje bi jedini lijek bilo obrazovanje. Ali ne tehničko, specijalizirano obrazovanje, već ta spremnost uma da traži i razumije stvarnost.
Međutim, nakon što je na ovaj način precizirano, sada je potrebno pokazati što sofist zapravo čini kako bi ga mogao smatrati štetnim. Njegova zanata zbog koje se prikazuje i pojavljuje bez bića; reći nešto bez, međutim, govoreći to s istinom znači pretpostaviti da su u stvarnosti i u govoru moguće pogreške. Ali reći ili misliti da je lažno stvarno bez, već to govoreći, ne proturječi samo sebi, znači učiniti ne-biće postojećim. Kako bi moglo biti moguće razmišljati o nečemu što ne postoji? I reći to? Je li parmenidska teza da Biće jest i ne-bivanje nije ispravan način djelovanja misli? Platon će pokušati pokazati da nije, kako ne bi bio moguć lažni govor. Potrebno je provjeriti postoji li neki predmet na koji se ne-biće može odnositi. I ako je samo jedan ili ako ih ima više.
Sva ova rasprava zahtijeva visok stupanj apstrakcije i dubine istrage, bez kojih se riskira da se izgubimo u prikazima koji nisu u skladu sa stvarnošću. To je zato što je, kako je Platon saznao u "Theetet", duša ima sposobnost objedinjavanja osjeta, budući da u njoj postoje ideje ili univerzalni oblici koji jamče ontološku razumljivost osjetilne mnogostrukosti. Nemoguće je označiti objekt izoliranom senzacijom, a da ga prethodno nemate predodžbu. Kad imamo sliku ili prikaz predmeta, provjeravamo samo njegov izgled, a ne i biće. To odgovara kazivanju da je svaka predstava kopija bića i ono što nam omogućuje da je klasificiramo izvorni je oblik prije svih iskustava, ili, kako bi Kant rekao, "apriorno". Međutim, ova kopija nije stvarni objekt; a nije ni ne-biće, budući da postoji vrsta bića, unutarnja sličnost s izvornim modelom. Ova bi odlučnost oponašanje učinila sasvim prirodnim, jer ono što se događa u prirodi je kopija. Međutim, ako postoji nešto što se razlikuje od Bića i što ne može biti ne-biće, odnosno mora nekako postojati, potrebno je razlikovati vrste oponašanja: onaj koji oponaša istinsko biće je kopija; onaj koji oponaša ovu drugu vrstu bića, biće po sličnosti, je simulakrum. Ovdje se prepoznaje da ne-jest. Također bi se moglo opravdati da lažno mišljenje proizlazi iz ovoga i ako sofistu već pripisujemo da je njegova umjetnost pripadao je načinu oponašanja, bilo bi dovoljno da ga osudimo pripisujući mu oponašanje nebića ili simulakrum. Sam sofist koji kaže da je ne-biće neizrecivo, neizrecivo, neizrecivo itd., Ako ima dobar razum, ovom diskursu ne može pripisati laž.
No, daleko od toga da definitivno iznese optužbu protiv sofista i kad se jednom nametne potreba pogreške, Platon namjerava pokazuju da ne postoji ni mobilizam ni univerzalni imobilizam i zbog toga će kritizirati materijalističke teorije i također formalisti. Prvo, oni koji vjeruju samo u ono što je tangenta definiraju postojanje i tijela kao identična. Međutim, kad ih se pita o stvarnosti živog smrtnog bića, suočeni su s istinom da je to moguće samo ako je tijelo živo, odnosno ako ima dušu. Iako je ovo materijalno, oni su također uvjereni da su pravedni, mudri, lijepi itd. Takvi konstituirani samo u posjedu i prisutnosti pravde, mudrosti i ljepote. Međutim, oni ne priznaju materijalno postojanje tih predmeta, što bi rezultiralo suglasnošću o postojanju nekih nematerijalnih bića. S druge strane, formalisti pripisuju nevidljivi način postojanja koji su razumljivi oblici kojima je duša u zajedništvu, promišljajući istina, uvijek identična sebi i osjetljivim tijelima, kroz koja duša dolazi u kontakt sa postajanjem koje varira u cijelosti trenutak. Ali oni ne objašnjavaju značenje ove dvostruke atribucije. Koje je značenje odnosa između mobilnog, duše i Bića? Postajanje sudjeluje u moći trpljenja i izvršavanja neke sile ili djelovanja, ali Biće nema nijednu od tih moći. Kako je onda duša mogla znati? Platon pojašnjava da znati i biti poznat ne može biti, ni radnja ni strast, ni strast i djelovanje, niti oboje jer ako znalo bi se postupati i u ovom se trenutku sve pasivno kreće, a to je nemoguće za ono što miruje trajni. Dakle, čini se da apsolutnom Biću nedostaju život, duša, misao, inteligencija, pokret i čini se da uspostavlja zastrašujuću doktrinu. Nepobitno je da Biću takve veličine, temelju cjelokupnog postojanja, nedostaje upravo ono što ga karakterizira kao takvo: život, inteligencija i kretanje, jer ako su bića potpuno nepokretna, nema inteligencije, odnosno nema subjekta ni za koga objekt; ali također ako se sve kreće ne može postojati i inteligencija u broju bića jer to ne bi dalo dovoljno vremena za hvatanje bilo kojeg predmeta. Dvije doktrine zajedno nužne su, dakle, kako bi se opravdalo znanje i njegova komunikacija. Biće se ne može svesti na kretanje ili odmor. To je vrhovna kategorija o kojoj ovise svi drugi. Prva je na ljestvici žanrova. Apstraktno se može slijediti linija razmišljanja koja nam omogućuje definiranje ostalih žanrova i uspostavljanje njihovih odnosa. Pokret i odmor apsolutno su suprotni, ali oboje sudjeluju u Bivanju. Ovdje već postoji još jedna poteškoća: biće je samo po sebi, a ne pokret ili mirovanje. Dakle, ako se ne pomakne, to je zato što je statičan i tada bi se zbunio s odmorom; ako se biće kreće, ono je u pokretu i miješa se s pokretom. Kako to može biti zamislivo u zaključivanju? Da bi se imala neka vrsta predikacije, mora postojati zajednica između Bića, Pokreta i Odmora. Inače, jedina moguća predikacija bila bi ona koja dokazuje tautologiju, kao što je, na primjer, "čovjek je čovjek" ili "dobro je dobro". Međutim, zapravo, ono što se događa jest da se o objektima uvijek tvrdi da su to jedno, tako brzo onda ih učinite višestrukim kao u slučaju zajednice između "čovjeka" i "dobra" u denominaciji "čovjek jest dobro". Ali ispitajmo je li zajednica moguća ili ne. Ako je nemoguće bilo što otuđiti i ako nisu sposobni za međusobno sudjelovanje, onda Pokret i odmor koji ne sudjeluju u Biću, ne bi postojali; kad bi sve komuniciralo sa svime, Pokret bi postao Odmor i obrnuto, što je također nezamislivo; ali ako se samo neke stvari posude zajednici, dok druge ne, to bi bilo moguće razumjeti struktura razumljivog svemira koja je, prema Platonu, temelj osjetilnog koji se može zaključiti. To je zato što, suprotno onome što tradicionalno i obično razumije Teorija ideja kod Platona, u kojoj su one karakterne apsolutni, ne uspostavljajući vezu ni s čim, samo ako oni međusobno komuniciraju, može postojati unija sposobna za stvaranje predmeta. svaka ideja é u sebi i nije druga ideja. Baš kao i tekstovi pjesama; među njima postoje samoglasnici koji se razlikuju od ostalih i koji služe uspostavljanju slaganja, kao i neslaganja, između svih slova u tvorbi riječi. To je veza koja omogućuje kombinaciju. Platonova je briga upravo s takvom odlučnošću: na mladića koji još ne zna za zakone koji dopuštaju takav sporazum utječe onaj tko mu nešto ulije. Jer za ispravnu upotrebu takvih zakona potrebna je umjetnost ili znanost: gramatika. Isto tako, u odnosu na zvukove basa i visokih tonova, tko zna poklapaju li se ili ne, glazbenik je. Tko ne razumije, laik je. Postoji, u svoj umjetnosti, kompetencija i nesposobnost. A ako su žanrovi međusobno osjetljivi na udruživanje, postoji potreba za znanošću koja te žanrove vodi kroz diskurs, ukazujući točno na to koji se podudaraju, a koji ne. Pa ipak, dijeljenje po spolovima koji ne preuzimaju jedan oblik za drugi znanost je dijalektike. Ovo je vrhovna znanost i onaj tko se njome koristi, sposoban je naći utočište ili u pravdi ili u neznanju. U ovom trenutku Platon pokazuje tanku crtu koja razlikuje sofista od filozofa, liniju koju vulgarna duša nije u stanju razlikovati, osim okarakterizirati drugo s onim koje se obraća Biću dok se prvo predaje nebiću i takva će se razlika primijetiti u govor. Potrebno je tražiti ono što kvalitativno razlikuje Biće od nebića jer su teška zaključivanja upućena na jedno, ali koja omogućuju vrsta kontemplacije, dok se drugom pripisuje samo izrezivanje i montaža stvarnosti, koja ispravno čini simulakrum.
Ne zaustavljaj se sada... Ima još toga nakon oglašavanja;)
U tu svrhu Platon dalje razvija dva vrhovna žanra nužna za dopunu razumijevanja ta prva tri. Ovaj razvoj posljedica je činjenice da se svaki od tih spolova doživljava kao drugi u odnosu na oba i isti u odnosu na sebe. Dakle, ova dva nova žanra, Isti i Drugi, čine se zasebnim žanrovima od tih i njihovih vrlo apstraktnih kombinacija. Na taj je način Pokret drugačiji od Odmora. On nije Odmor. On je također drugi nego Isti, odnosno nije Isti. Međutim, Pokret je isti u odnosu na sebe, budući da sve sudjeluje u istom. Prema tome, Pokret je isti i nije isti. Nisu to isti odnosi. Isti je jer u sebi sudjeluje u Istome; on nije Isti jer u zajednici s Drugim koji ga dijeli od Istog, on tako postaje drugi. Ako se, dakle, od žanrova neki priklone međusobnom udruživanju, a drugi ne, Pokret je drugi od Drugog, baš kao što je bio i isti, a ne Odmor. Nadalje, Pokret je osim Bića; on još nije to Biće utoliko što sudjeluje u Biću. Stoga postoji biće u nebiću, ne samo u pokretu, već i u svim žanrovima. Zapravo, u svima njima priroda drugoga čini svakoga od njih drugačijim od Bića, odnosno oni su ne-biće. Dakle, univerzalno se svako može ispravno nazvati ne-bićem i naprotiv, jer oni sudjeluju u Biću, može ih se nazvati bićima. To je zato što svaki oblik sadrži mnoštvo bića i beskonačnu količinu nebića, a samo Biće je drugo od ostatka žanrova, što ih čini tako često Biće nije i nije biće, ono je jedno samo po sebi, a ostale, beskonačno brojno, ne oni su.
Iz ovoga proizlazi da ne bitak ne znači nešto suprotno od Bića, već nešto drugo od Bića. Na primjer, je li ne-veće više malo nego jednako? Poricanje ne može biti atribut ili značenje smetnje. Umjesto toga, mora dodijeliti značenje nečemu drugom, a ne samoj stvari. A ako se prouči konstitucija žanrova i njihovi odnosi, mogu se vidjeti mnoge nijanse koje su toliko složene da mogu predložiti neke odgovarajuće klasifikacije stvarnosti. Na primjer, priroda Drugog podsjeća na znanost. To je zato što su jedno, ali svaki se dio odvaja kako bi se primijenio na objekt, te stoga mora imati vlastito ime. Zbog toga se uspostavlja pluralnost umjetnosti i znanosti. Kad se biću suprotstavlja ne-biće, odlučna opozicija, biće nije više biće nego ne-biće. Dakle, može se vidjeti da postoje žanrovi koji se međusobno kombiniraju i prodiru, sudjelujući jedni u drugima kombinirajući u više kombinacija moguće i racionalne oznake predmeta. Ne možete sve odvojiti od svega. Bez odnosa između ideja, diskurs je uništen. Međutim, mora se osigurati njegovo mjesto u broju bića i definirati njegova priroda. Da je Biće lišeno toga, bilo bi nemoguće razgovarati o bilo čemu. Međutim, budući da je utvrđeno da je nebiće drugačiji žanr od ostalih i da je raspoređeno u niz drugih žanrova, potrebno je postaviti pitanje je li povezano ili ne s mišljenjem i diskursom. Iz toga slijedi da ako se on ne pridruži, sve je istina; međutim, ako se pridruži, moguće bi bilo lažno mišljenje i lažni govor. Činjenica da su ne-bića, ono što se izgovara ili predstavlja je ono što čini laž, bilo u mislima ili u govoru; a ako postoji laž, postoji obmana, odnosno postoje slike, kopije i simulakari. Upravo se ovdje sofist sklonio, tvrdoglavo poričući samo postojanje laži. Ali ako se neki ipak priklone udruživanju, a drugi ne, možda će biti moguće razlikovati maštu, diskurs i mišljenje i postoji li među njima zajednica. Ako je tako, ispravno razumijevanje ovisilo bi o ispravnom redoslijedu i rasporedu imena u govoru koji bi proizvodio značenje u slijedu u kojem se njegovi elementi slažu i uskladiti. Potrebno je izgraditi diskurs korištenja imena (imenica) i glagola. Kad je to tako, diskurs se odnosi na nešto o čemu mi imamo vremenski pojam, odnosno ako jest, je li bilo ili će biti. Ovaj odnos istinitog i lažnog u diskursu logičko-ontološki je temelj koji omogućuje pripisivanje tih svojstava diskursu. Skup nastao udruživanjem glagola i imenice okuplja nešto što drugo čini istim, a ono što nije kao ono što se pripisuje lažnom govoru.
Stoga su čak i u intervjuima misli, mišljenja i mašta različiti. Prva se odnosi na unutarnji dijalog sa samom dušom; drugi prevodi ovu misao kao vokalnu emisiju; i posljednja presuda, odnosno potvrđivanje ili negacija, donesena razumnim prikazima. Dakle, pogreška se događa kada se konstituira lažni govor koji ima senzacije preko posrednika, odnosno uvijek s onim što je već uklonjeno iz stvarnog. Ali iluzionistički diskurs, koji utječe na savjest da odstupi od svoje svrhe, ono je što Platon pokušava objasniti kada dijeli opće vrste umjetnosti. Za njega postoje dvije: božanska i ljudska. Prvu karakterizira inteligentna sila sposobna za nastanak koja pokreće stvari u prirodi i ona stvara i koja se još uvijek može podijeliti, jer sama priroda predstavlja odraz normi ili oblika nepromjenjiv. Drugi se odnosi na ljudsku umjetnost koja, iako je dio prve, ima svoju specifičnost: kreacije koje su razvili ljudi. Oni, kad imitiraju stvarnosti na prirodan način, stvaraju ono što Platon naziva kopijom. Ali kad se imitacija dogodi na razini izgleda, to se naziva simulakrum. Ova je diferencijacija presudna za razumijevanje Platonove misli. To je zato što se prilikom podjele umjetnosti, sve dok se ne pronađe imitacija, smatra da ona još uvijek sadrži pododjeljak. Imitacija se vrši pomoću instrumenata kao što su slikanje, na primjer, i mimika, u kojoj oponašatelj se može oponašati gestama bića, bilo čovjeka, životinje ili bilo koje druge vrste objekt. Bez obzira na to, takva se umjetnost mora podvrgnuti onoj podjeli koja klasificira svo znanje: u svim je umjetnostima potrebno razlikovati onoga koji zna od onoga koji ne zna. Stoga se utvrđuje da se sofist kao imitator svrstava među one koji žele uvesti razliku u kopiju. udaljavanje od stvarnosti onih savjesti koje nemaju razumljiv parametar kao siguran vodič u potrazi za znanjem, stvaranjem slika i koje same po sebi ne zadržavaju odgovarajuće proporcije u odnosu na izvorni model (a to je upravo ono što znanje o sofista). Mudracu pristupa onoliko koliko se odnosi na biće, ali distancirano i vrlo razgranatim putem, koji je relativnost mišljenja. Uspijeva steći slavu, učenike i uspjeh jer dotiče ono što svaka duša ima: izvorni impuls za postizanje te da se, u nedostatku refleksije, gubi u svakom pokušaju postizanja cilja kad ne slijedi metodu. prikladno. Vješt je u umijeću proturječja i manipuliranju mišljenjima sve dok to služi za daljnju prehranu njegove taštine i ponosa.
Stoga ih dijalog koji nastoji razlikovati sofistu od filozofa i političara na kraju gotovo ujedinjuje. Ali razlika se očituje u konstrukciji Vrhovnih žanrova stvarnosti koji se isprepliću i tvore različite vrste ideja koje čine razumljivu osnovu svega što postoji. Možete odrediti Dobro i Lijepo kad god ih se pažljivo istražuje, koristeći načela koja to nisu podudarna sa stvarnošću, ali održavajući je u njenom arhetipu, omogućavajući diskurs i znanje. Sofist bi se, kao pobijač, smatrao pročišćivačem duša, odvajajući ono što je za njih zlo, budući da tvrdi da je gospodar u vrlini. Međutim, bolest u duši poprima dva lika. Jedno je nesklad s onim što je priroda namjeravala, a drugo ružnoća, nedostatak mjere. U dušama zlih postoji međusobno i opće neslaganje između mišljenja i želja, hrabrosti i užitaka, razuma i patnje, a sofist je onaj koji podstiče ovo neslaganje privlačenjem apetitivnog dijela ljudske duše, odvraćajući tako ljude od njihove svrhe porijeklom.
Napisao João Francisco P. Kabralni
Brazilski školski suradnik
Diplomirao filozofiju na Saveznom sveučilištu Uberlândia - UFU
Magistarski studij filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP