हे नारीवाद (लैटिन से महिला, का अर्थ है "महिला") एक अवधारणा है जो 19 वीं शताब्दी में उभरी, जो एक दार्शनिक, सामाजिक और राजनीतिक आंदोलन के रूप में विकसित हुई।
इसकी मुख्य विशेषता लैंगिक समानता (पुरुषों और महिलाओं) के लिए संघर्ष है, और इसके परिणामस्वरूप समाज में महिलाओं की भागीदारी के लिए संघर्ष है।

नारीवाद का प्रतीक
यह याद रखने योग्य है कि हमारी संस्कृति काफी हद तक एक पर आधारित है पितृसत्तात्मक समाजपुरुष वर्चस्व पर आधारित है।
आदमी, परिवार का सबसे महत्वपूर्ण सदस्य होने के अलावा, लंबे समय से मुख्य फोकस रहा है। वह वह है जिसके पास महिलाओं के संबंध में विशेषाधिकार हैं, जिसे गलती से "कमजोर सेक्स" कहा जाता है।
महिलाओं के नेतृत्व में और समान अधिकारों की रक्षा करने वाले इस वैचारिक आंदोलन ने दुनिया भर में विस्तार किया है। वर्तमान में, नारीवादी समूहों का काफी विकास हुआ है।
नारीवाद का इतिहास
नारी "सशक्तिकरण" की कहानी उतनी पुरानी नहीं है जितनी होनी चाहिए। सामान्य तौर पर, उन्नीसवीं शताब्दी तक, महिलाओं को पुरुषों से हीन के रूप में देखा जाता था, जिनके पास पुरुषों के समान विशेषाधिकार नहीं थे, उदाहरण के लिए, पढ़ना, लिखना, पढ़ना, लड़ना, संक्षेप में, चुनना।
इसलिए, महिला आकृति का निर्माण एक पितृसत्तात्मक समाज में किया गया था, जहाँ महिलाओं के गुण घरेलू कार्यों और बच्चों की शिक्षा तक ही सीमित थे।
कम उम्र से ही लड़कियों को शिक्षित किया जाता था कि वे घर के कामों में अपनी मां की मदद करें, शादी करें और बच्चे पैदा करें। इस संदर्भ में वे घर से बाहर काम नहीं कर सकते थे, जबकि राजनीति या अर्थशास्त्र से संबंधित मामलों तक उनकी पहुंच नहीं थी।
फ्रांसीसी क्रांति (१७८९) में "मानव और नागरिक अधिकारों की घोषणा”, क्रांति के वर्ष में लिखा गया था, “किसके द्वारा लड़ा गया था”महिलाओं और नागरिकों के अधिकारों की घोषणा”, 1791 में फ्रांसीसी नारीवादी ओलम्पे डी गॉग्स (1748-1793) द्वारा लिखित।
दस्तावेज़ में, उसने क्रांति की घोषणा की आलोचना की, क्योंकि यह केवल पुरुषों पर लागू होती थी। इसके अलावा, इसने पुरुष अधिकार और महिलाओं के महत्व और समान अधिकारों की चेतावनी दी।
इस कारण से, क्रांतिकारी को 3 नवंबर, 1793 को पेरिस में मार दिया गया था। हालाँकि, उनकी मृत्यु, जिसे दुनिया में नारीवाद का एक मील का पत्थर माना जाता है, ने बाद के कई नारीवादी आंदोलनों को जन्म दिया।
हालाँकि, 19वीं शताब्दी में औद्योगिक क्रांति के बाद यह पैनोरमा काफी हद तक बदल गया था। देश की आर्थिक ताकत का हिस्सा बनकर महिलाएं पहले से ही कारखानों में काम करना शुरू कर रही हैं।
इस प्रकार, धीरे-धीरे, दुनिया भर में नारीवादी आंदोलन आकार ले रहे थे और तेजी से लड़ रहे थे और विभिन्न पर विजय प्राप्त कर रहे थे महिलाओं द्वारा दावा किए गए अधिकार (शिक्षा का अधिकार, वोट, अनुबंध, संपत्ति, तलाक, समान वेतन, गर्भपात, आदि।)।
पश्चिमी संस्कृतियों में, नारीवादी आंदोलन ने २०वीं शताब्दी के बाद से अधिक दृश्यता प्राप्त की।
अधिक दूर के समय में किसी महिला राष्ट्रपति का देश चलाना असंभव होगा, या यहाँ तक कि, विभिन्न क्षेत्रों में अभिनय और खुद को स्थापित करने वाली महिला आंकड़े: संस्कृतियां, कला, अर्थशास्त्र, राजनीति, आदि।
आजकल, ज्यादातर महिलाएं परिवार शुरू नहीं करना पसंद करती हैं, यानी पति या बच्चे नहीं हैं, एक तथ्य जिसे 19 वीं शताब्दी से पहले बेतुका माना जाता था।
एक शक के बिना, अस्तित्ववादी फ्रांसीसी दार्शनिक सिमोन डी ब्यूवोइरो (1908-1986) विश्व नारीवाद के सबसे महान सिद्धांतकारों और प्रतिनिधियों में से एक थे।
इस विषय पर, उनका संदर्भ कार्य निबंध है जिसका शीर्षक है "दूसरा लिंग”(१९४९), जहां उन्होंने समाज में महिलाओं की भूमिका का विश्लेषण किया। उसके अनुसार, "कोई भी महिला पैदा नहीं होती है: वे एक महिला बन जाती हैं”.
अंधराष्ट्रीयता
हे अंधराष्ट्रीयता यह सेक्सिस्ट प्रथाओं के सेट द्वारा निर्धारित एक शब्द है, जो महिला की हानि के लिए पुरुष लिंग की श्रेष्ठता की रक्षा करता है।
पितृसत्तात्मक व्यवस्था की विचारधारा से जुड़े, मर्दाना प्रथाओं या व्यवहारों का पता वाक्यांशों के माध्यम से लगाया जा सकता है जैसे "औरत की जगह रसोई में है”, “यह एक आदमी की बात है”. ये वाक्य महिला लिंग की हीनता पर जोर देते हैं।
महत्वपूर्ण रूप से, मर्दानगी नारीवाद के विपरीत नहीं है और न केवल पुरुष व्यवहार से संबंधित है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कई महिलाएं मर्दाना प्रथाओं को पुन: उत्पन्न करने के लिए जिम्मेदार हैं।
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