विश्व दर्शन दिवस

विश्व दर्शन दिवस मर्लाऊ-पोंटी के साथ यह समझने का सही समय है कि "सच्चा दर्शन यह है कि दुनिया को कैसे देखा जाए"।
विश्व दर्शन दिवस की स्थापना संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन (यूनेस्को) द्वारा की गई थी। हर साल यह नवंबर के तीसरे गुरुवार को मनाया जाता है। 2007 में, तारीख की ओर इशारा करने वाली घटनाएं 15 नवंबर को होती हैं, एक दिन के दौरान, अन्य बातों के अलावा, किस दर्शन के लिए चर्चा की जाएगी।
मैं यह समझना चाहता हूं कि यह तिथि इस विचार को पुष्ट करती है कि दर्शन मृत नहीं है। यदि वह नश्वर है, तो वह उस दिन मर जाएगी, जिस दिन पृथ्वी के चेहरे से अंतिम मानव को हटा दिया जाएगा। चूंकि? क्योंकि दर्शन में दुनिया का प्रतिनिधित्व करने के लिए अपनी संज्ञानात्मक जटिलता का उपयोग करने की मानवीय क्षमता और उसमें डाले गए ठोस जीवन होने का सार है।
पुरुषों और महिलाओं को जीवन के बारे में सोचने, जो मौजूद है उसका प्रतिनिधित्व करने, उसका विश्लेषण करने से रोकने का कोई तरीका नहीं है विचार पहले से ही ऐतिहासिक रूप से प्रकट हो चुके हैं या उन अभ्यावेदन की आलोचना करते हैं जिसके परिणामस्वरूप सबसे अधिक दर्शन होते हैं विभिन्न रंग। सोच को बाधित करना मानव का अंतर्विरोध करना है।

यदि ऐसा नहीं होता, तो दार्शनिकों को यह दिखाने में कोई दिलचस्पी नहीं होती कि दर्शन एक अतिरिक्त साधन हो सकता है। सोचने, प्रतिनिधित्व करने, न्याय करने, निर्णय लेने और उस आलोचनात्मकता के साथ कार्य करने के इस कार्य में मनुष्यों की सहायता करना कि वे हैं अंतर्निहित। इस अर्थ में, दर्शनशास्त्र को आज बहुत कुछ करना है।
दार्शनिक दृष्टिकोण की उपयोगिता और महत्व विभिन्न हठधर्मिता के मूल्यांकन के कृत्यों में निहित हो सकता है जो दुनिया को परेशान करते हैं और जो संवाद के लिए अभेद्य हैं, साथ ही साथ मनुष्यों के वैचारिक संचालन जो वास्तविक, कट्टरपंथियों में हेरफेर करते हैं जो ग्रह के चारों ओर अंधे और विनाशकारी कार्य करते हैं जो सभी अभिव्यक्तियों को विलुप्त होने के जोखिम में डालते हैं जीवन का। ये विषय दर्शन के लिए कार्रवाई का एक मजबूत कार्यक्रम प्रदान करते हैं, जिसे केवल एक में संक्षेपित किया जा सकता है: लोगों को देखना।
क्यों देखें? क्योंकि दर्शन दृष्टिकोण है। वह सिर्फ भाषण नहीं है। यह मात्र चिंतन नहीं है। शुद्ध आलस्य नहीं। जैसा कि सेनेका ने लुसिलियो को अपने पत्र में कहा, "दर्शन कार्य करना सिखाता है, बोलना नहीं"। लेकिन, यह समझना कि बोलना मानवीय क्रिया का एक रूप है, जो आप देखते हैं उसे कहने का एक तरीका है, मेरी राय है कि जोस्टीन क्या है नॉर्वेजियन दार्शनिक, गार्डर, इस विश्व दर्शन दिवस के स्मरणोत्सव के अवसर पर यूनेस्को को लिखना उल्लेखनीय है।
गार्डर के अनुसार, संयुक्त राष्ट्र (यूएन) द्वारा बनाई गई मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा के बारे में सोचते हुए, शायद यह सोचने का समय है मानव कर्तव्यों की सार्वभौम घोषणा, जैसा कि कांत ने सुझाव दिया होगा जब उन्होंने ग्रहों के मिलन को स्थापित करने के लिए एक सार्वभौमिक अनिवार्यता के बारे में सोचा था। लोग
मैं इस विचार को नोट करता हूं कि गार्डर कांट में तलाश करता है क्योंकि मुझे यकीन नहीं है कि दुनिया में मानव क्रिया के लिए बेहतर उन्मुख होने के लिए अनिवार्यताएं पर्याप्त हैं या नहीं। हालाँकि, मुझे यकीन है कि अंतर्राष्ट्रीय संगठन और वैश्विक दार्शनिक जब सहिष्णुता के विचार को प्रतिध्वनित करना चाहते हैं, तो वे कांट और सार्वभौमिक अनिवार्यता का सहारा लेते हैं। यह हर यूनेस्को पाठ में है।
हाँ, एक वैश्वीकृत दुनिया में, मतभेदों के साथ कैसे जीना है, यह जानने की तात्कालिकता और सम्मान और विश्वास का अभ्यास करने की अत्यावश्यकता सभ्य सार्वभौमिक मानवीय मूल्य हैं जो कर्तव्यों की घोषणा को प्रमाणित कर सकते हैं, क्योंकि ये महत्वपूर्ण मूल्य हैं और कोई नहीं इनकार करते हैं। केवल इन अवसरों पर ही नहीं, आवर्ती समस्या यह है कि वे हमेशा चाहते हैं कि हम असहनीय चीजों के प्रति सहिष्णु हों। अब इसे स्वीकार करना मुश्किल है। कुछ सहनशीलताएं जो हमें अभ्यास कराना चाहती हैं, असहनीय हैं।
उदाहरण के लिए, दुनिया में गरीबी के चेहरों पर संयुक्त राष्ट्र विकास कार्यक्रम (यूएनडीपी) के आंकड़े किसका आयाम देते हैं? (इन) सामाजिक न्याय के संबंध में मानवीय अतार्किकता और राष्ट्रों के एक ग्रह संघ के लिए बाधाओं को show के रूप में दिखाते हैं कांटियन।
ये आंकड़े अपने लिए बोलते हैं। दुनिया में एक अरब से ज्यादा इंसान एक दिन में एक डॉलर से भी कम पर गुजारा करते हैं। दो अरब सात सौ मिलियन पुरुषों और महिलाओं के पास रातों-रात खुद को सहारा देने के लिए दो डॉलर से भी कम है।
इस दु:ख के चलते डायरिया, मलेरिया और निमोनिया जैसी आसानी से ठीक होने वाली बीमारियों से साठ लाख बच्चों की मौत हो जाती है। विश्व के ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ आधे से भी कम बच्चे प्राथमिक विद्यालय जाते हैं। उनमें से बीस प्रतिशत से भी कम लोग हाई स्कूल तक पहुँच पाते हैं। 114 मिलियन बच्चे बिल्कुल भी शिक्षा प्राप्त नहीं करते हैं। उनमें से 584 मिलियन निरक्षरता में शामिल हैं।
मैं पूछता हूं: क्या उन लोगों के साथ और इस अस्तित्व और मृत्यु मशीन को खिलाने वाली संरचनाओं के साथ सहिष्णु होना संभव है? क्या यह इस तरह की संरचना के आधार पर है कि कर्तव्यों की घोषणा लोगों के बीच संघ को चित्रित करने का इरादा रखती है?
अब, यूएनडीपी का पाठ मुझे विश्वास दिलाता है कि, हर दिन 80 करोड़ लोग भूखे सो जाते हैं, उनमें से 30 करोड़ बच्चे... क्या मुझे जीवन पर इस प्रयास को सहन करना चाहिए? यह असमानता है, अंतर नहीं। अंतर सम्मान और जीने के लिए किया गया था। असमानता और अन्याय हम बर्दाश्त नहीं कर सकते।
आत्मसंतुष्ट होना संभव नहीं है जब यह रिपोर्ट मुझे बताती है कि पृथ्वी पर हर तीन मिनट और छह सेकंड में एक व्यक्ति भूख से मर जाता है। क्या इस प्रलय के प्रति सहिष्णु होना संभव है?
यह भयानक स्थिति राजनीति की ओर ले जाती है, एक ऐसा क्षेत्र जिसमें मैं अपनी बुद्धि का अपमान, अशिष्टता और कम आंकता हूं: जब राजनेता खुद को कानून और नैतिकता से ऊपर रखते हैं, लगभग हमेशा उन संरचनाओं को कायम रखने के लिए जो कुछ के लिए जीवन और कई के लिए मृत्यु उत्पन्न करते हैं... क्या मुझे इस नीति के साथ सहनशील होना चाहिए?
जब "होना" शक्ति नहीं है, जब "जानना" शक्ति नहीं है, लेकिन जब "होना" प्रभावी शक्ति है, तब भी राजनीतिक व्यवहार को निगलने और आकार देने के लिए, इसके सामने भी, मुझे किसी ऐसे व्यक्ति का मौन रुख अपनाना चाहिए जो सहन?
क्या मुझे इस अन्यायपूर्ण आर्थिक मॉडल और इस कुटिल राजनीतिक शासन के प्रति सहिष्णु होना चाहिए, जो इस क्षेत्र में मौजूद सबसे अजीब चीजों से संस्कृति को स्तरित करता है? क्या मुझे मात्रा द्वारा बनाई गई इस जन संस्कृति को स्वीकार करना होगा, न कि गुणवत्ता और अच्छे के रूप में जो मायने रखता है?
यदि विश्व दर्शन दिवस की स्थापना मानव विवेक को स्वयं के संबंध में अपनी स्वयं की आलोचना को गहरा करने के लिए की गई थी, तो हमारे समय में और दुनिया में लोगों द्वारा किए गए कार्यों में भाग लेने वाले निर्णय, इसलिए मुझे पूछना चाहिए: गरिमा क्या है मानव? क्या वर्तमान अर्थशास्त्र, राजनीति और संस्कृति इस सम्मान की सेवा में हैं या क्या?
जारी रखते हुए, मैं पूछता हूं: अधिकारों के बिल के लायक क्या है? यदि अधिकारों की घोषणा ने हमारे साथ मानवतावाद नहीं जोड़ा है, तो क्या कर्तव्यों की घोषणा से हमारी मूर्खता का समाधान हो जाएगा? क्या कर्तव्यों के माध्यम से, दुनिया के सभी लोगों को मानवीय मूल्यों के इर्द-गिर्द एकजुट करना संभव होगा जो उन्हें शांति और सद्भाव प्रदान करते हैं? मुझे वहां अपनी शंका है।
जब तक अर्थव्यवस्था का उपयोग असमानताओं को उत्पन्न करने के लिए किया जाता है, जब तक सत्ता का उपयोग विशेषाधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए किया जाता है और मूल्यों का अनादर करना और जब तक संस्कृति नीरस और अंधी की आदत है, मुझे लगता है कि दर्शन का कार्य बहुत बड़ा हो जाता है।
जिस स्थिति में हम खुद को देखते हैं, सबसे अधिक दार्शनिक बात यह है कि जो लोग ज्ञान से प्यार करते हैं, वे अपनी शिशु आंखों को अपनी ओर आकर्षित करें। वास्तविक जो हमें घेरता है और चिल्लाता है, जोर से और स्पष्ट, डेन हंस क्रिश्चियन एंडरसन के बाल चरित्र की तरह: "राजा है नग्न"। यह दर्शनशास्त्र का अत्यंत कठिन कार्य है।
और उम्मीद है कि राजा भागे नहीं, या लड़के को मारने की कोशिश न करें, या कहें कि लड़का पागल है। उम्मीद है कि राजा के अनुचर भी ऐसा ही करेंगे: खुलासा रोना स्वीकार करें। मेरी बहुत इच्छा है कि राजा अपनी नग्नता ग्रहण कर सके और जल्द से जल्द कपड़े पहन सके। जीवन हमारी आँखों के नीचे तड़प नहीं सकता जो देखना नहीं चाहता। बिना देखे कदम कैसे उठाएं, कार्रवाई कैसे करें?
हाँ, राजा को अवश्य देखना चाहिए। यहां तक ​​​​कि कपड़े चुनने के लिए वह खुद को फर में खोजने के बाद पहनेंगे। मेरे हिस्से के लिए, मेरे पास कपड़ों का सुझाव है: मानवता। यह एक ऐसा पहनावा होगा जो उसके लिए सबसे ऊपर होगा, ताकि वह समझ सके कि इस विश्व दर्शन दिवस पर दार्शनिक ज्ञान क्या है।

प्रतिविल्सन कोरिया
स्तंभकार ब्राजील स्कूल

दर्शन - ब्राजील स्कूल

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm