मैक्स वेबर के लिए वर्चस्व

जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर के लिए वर्चस्व एक सामाजिक घटना है जो सभी समाजों के लिए अंतर्निहित है और कई सामाजिक संबंधों में मौजूद. के विचारक के लिए नागरिक सास्त्र, वैध सत्ता संबंध मजबूत संस्थानों द्वारा परिभाषित मैक्रो-राजनीतिक क्षेत्र में स्थापित होते हैं जैसे कि strong राज्य, या परंपरा जैसे स्थायी सामाजिक निर्माणों पर आधारित सामाजिक संबंधों पर। अपने काम में, समाजशास्त्री ने वर्चस्व और शक्ति को अलग-अलग घटनाओं के रूप में प्रतिष्ठित किया, लेकिन एक ही क्षेत्र से संबंधित थे।

यह भी पढ़ें: मिले दुर्खीम: समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक

मैक्स वेबर को पावर

मैक्स वेबर स्थापित करता है कि शक्ति है व्यक्तियों पर किसी व्यक्ति या संस्था की इच्छा थोपना. जब कोई व्यक्ति अपनी इच्छा को व्यक्तियों पर थोपने के लिए भौतिक, राज्य, कानूनी या अधिकार बल द्वारा प्रयास करता है, तो वह व्यक्ति शक्ति का प्रयोग कर रहा है। वेबर के शब्दों में, "शक्ति का अर्थ सामाजिक संबंधों में अपनी इच्छा को थोपने की सभी संभावना है, यहां तक ​​कि प्रतिरोध के खिलाफ भी, चाहे इस संभावना का आधार कुछ भी हो"|1|. इस प्रकार, सत्ता अपनी इच्छा के प्रयोग की लोगों की स्वीकृति पर निर्भर नहीं करती है।.

 जर्मन समाजशास्त्री मैक्स वेबर ने प्रभुत्व को शक्ति की स्वीकृति के रूप में वर्गीकृत और अवधारणाबद्ध किया।

जब शक्ति का प्रयोग किसी व्यक्ति द्वारा किया जाता है, तो इसका दायरा सबसे छोटा होता है, जब तक कि वह व्यक्ति राज्य का प्रतिनिधित्व नहीं करता। जब सत्ता का प्रयोग राज्य का हिस्सा होता है, तो यह अधिक से अधिक लोगों तक पहुंचता है और वैध शक्ति होने की अधिक संभावना होती है।

सत्ता और प्रभुत्व के बीच अंतर

वेबर के समाज के संगठन के सिद्धांत में, शक्ति और प्रभुत्व के बीच का अंतर सरल है। ये दो तत्व इस प्रकार हैं एक ही डिजाइन के दो ध्रुव: शक्ति एक प्रकार का उत्सर्जन है, जबकि प्रभुत्व एक प्रकार का स्वागत है।

जबकि शक्ति इच्छा का अभ्यास है व्यक्तियों के बारे में, प्रभुत्व स्वीकृति और अधीनता है व्यक्तियों से लेकर किसी और के द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्ति तक। इस प्रकार, सत्ता की वैधता वर्चस्व के वैध रूपों द्वारा प्रदान की जाती है, अर्थात क्या व्यक्ति कुछ प्रकार के वर्चस्व को स्वीकार करते हैं। किसी के द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्ति, ये व्यक्ति स्वयं वर्चस्व की वैधता प्रदान करते हैं और फलस्वरूप, उस शक्ति की जो किसी को व्यायाम।

वेबर के शब्दों में, वर्चस्व होगा, "लोगों के दिए गए समूह के भीतर विशिष्ट (या सभी) आदेशों का पालन करने की संभावना"|2|. इस कर, वर्चस्व (जो स्वीकृति द्वारा वैध है) शक्ति का प्रयोग करने वालों को अधिकार प्रदान करता है.

और देखें: मिशेल फौकॉल्ट: एक और दार्शनिक जिन्होंने खुद को शक्ति के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया

वैध वर्चस्व के प्रकार

प्रयोग की गई शक्ति के वैध होने और सत्ता के एजेंट को किसी प्रकार का अधिकार प्रदान करने के लिए, यह आवश्यक है कि वर्चस्व एक प्रकार के वैध प्रभुत्व में फिट हो। वेबर के अनुसार, समाजों में तीन प्रकार के वैध प्रभुत्व होते हैं।

• कानूनी वर्चस्व

इस प्रकार का वर्चस्व है वर्चस्व की वैधता का सबसे आधिकारिक रूप, जैसे ही वह बसती है एक सामाजिक सम्मेलन के माध्यम से एक ही समाज के व्यक्तियों के बीच स्थापित। के अनुसार संविदावादी सिद्धांत समाज के गठन का सिद्धांत (सिद्धांत पहले दो आधुनिक अंग्रेजी दार्शनिकों द्वारा विकसित किया गया था, जो राजशाही राज्य के रक्षक थे निरंकुश शासन से सहमत – थॉमस हॉब्स - और उदारवादी संसदवाद के एक अन्य समर्थक - जॉन लॉक |3|), नागरिकों के बीच एक प्रकार के समझौते के माध्यम से समाज की स्थापना की जाती है ताकि उनके प्राकृतिक अधिकारों की गारंटी हो।

संविदावादियों के अनुसार, सभी सदस्यों के एक समझौते के माध्यम से समाज का गठन किया गया था, फिर, सभी को अपने कानूनों और नियमों के शरीर में प्रस्तुत करने के लिए। वेबर राज्य को एक ऐसे तत्व के रूप में समझते हैं जो किसके द्वारा देखे गए सिद्धांत के समान सिद्धांत से शुरू होता है संविदावादी, अर्थात्, एक सामान्य तत्व के रूप में जो लोगों को उनके कानूनी अधिकार में अच्छे के लिए अधीनस्थ करता है उनका। हे राज्य, वेबर के लिए, एक संस्था है कि वैधता के माध्यम से बल और हिंसा पर एकाधिकार रखता है व्यक्तियों को बल और हिंसा करने से रोकने के लिए। समाजशास्त्री के लिए, यदि व्यक्ति हिंसक नहीं थे, तो राज्य अनावश्यक होगा।

कानूनी वर्चस्व के उदाहरण हैं कानून का बल, राज्य द्वारा पुलिस और सेना के माध्यम से आबादी के खिलाफ बल का प्रयोग और व्यक्ति, जो अधिकांश भाग के लिए, सामाजिक सामान्यता की स्थिति में (जब कोई अराजकता और संकट नहीं है) इन संस्थानों द्वारा प्रयोग की जाने वाली शक्ति को स्वीकार करते हैं। राज्य को वैधता प्रदान करने के लिए, हालांकि, कानूनों के अधिनियमन के लिए एक संपूर्ण कानूनी और सही प्रक्रिया होनी चाहिए और राज्यों के कार्यों को कानूनों के अधीन होना चाहिए।

इस प्रकार की शक्ति शक्ति एजेंट की अधिकार का प्रयोग करने की क्षमता से स्थापित होती है और एक प्रकार की होती है शक्ति और अधिकार की स्थिरता उस मामले में।

• पारंपरिक वर्चस्व

 औपनिवेशिक ब्राजील में, गहन चीनी उत्पादन चरण के दौरान दास प्रणाली और पितृसत्तात्मक परिवार वर्चस्व के पारंपरिक तरीके का उदाहरण है।

वर्चस्व का यह रूप किसके द्वारा प्रदान किया जाता है परंपरा के सम्मान का रूप. इस प्राधिकरण को स्थापित करने का सबसे आम तरीका के माध्यम से आता है प्रणालीपितृसत्तात्मक, जो समाज पर हावी है, जिसमें कुलपिता या स्वामी की आकृति नेतृत्व की एक आकृति है और जो उस नेतृत्व के अधीन हैं, वे उसकी प्रजा या सेवक हैं।

इस प्रकार के वर्चस्व में, वहाँ है a निहित नैतिक संबंध जहां मानकों नैतिकता पितृसत्ता द्वारा शक्ति के प्रयोग की परंपरा प्रदान करना। वेबर के काम की व्याख्या करते समय हम पारंपरिक वर्चस्व के कई उदाहरण ले सकते हैं। एक है ईश्वर का अधिकार और एक पुजारी का अधिकार जो कि ईश्वर ने अपना संदेश देने के लिए चुना है। एक अन्य उदाहरण पितृसत्तात्मक परिवार है, जहां नेता एक ऐसी शक्ति का प्रयोग करता है जिसका परंपरागत रूप से पालन किया जाता है।

उस मामले में, नेतृत्व क्षमता की कोई आवश्यकता नहीं है। अधिकार के सम्मेलन के लिए, क्योंकि यह परंपरा है जो इस तरह के अधिकार प्रदान करती है। इस प्रकार का प्रभुत्व भी प्रदान करता है वर्चस्व की स्थिरताचूंकि परंपरा एक ऐसी चीज है जो समाज में लंबे समय तक कायम रहती है।

में महान चीनी उत्पादन की अवधि में औपनिवेशिक ब्राजील, का मॉडल पितृसत्तात्मक परिवारपूरी तरह से पारंपरिक वर्चस्व का उदाहरण है, क्योंकि बागान मालिक पितृसत्तात्मक नेता थे जिनके संरक्षण में उनकी पत्नी, बच्चे, बागान दास और घर के सदस्य थे। ये सभी लोग बागान मालिक की संपत्ति पर रहते थे और पारंपरिक व्यवस्था के कारण उसकी शक्ति का सम्मान करते थे।

• करिश्माई वर्चस्व

वर्चस्व का यह रूप के माध्यम से होता है करिश्माई क्षमता है कि एक व्यक्ति को जनता को लामबंद करना और लोगों का नेतृत्व करना है. आम तौर पर, इस प्रकार के व्यक्ति के विषय करिश्माई नेता को न केवल उनके नेतृत्व व्यक्तित्व के लिए, बल्कि उनके विश्वास और विश्वास के लिए भी समर्पण प्रदान करते हैं।

करिश्माई नेता रखती है a एक प्रकार की रहस्यमय शक्ति जो उसके अनुयायियों को उसमें परिवर्तन या सही कार्य की आशा रखता है। इस प्रकार के वर्चस्व में, नेता के लिए शक्ति का प्रयोग करने के लिए योग्यता की आवश्यकता का कोई सबूत नहीं है और वेबर के अनुसार, वर्चस्व का सबसे अस्थिर रूप है, चूंकि अचानक सभी लोग करिश्माई नेता का आकर्षण खो सकते हैं।

एंटोनियो कॉन्सेलेहिरो के नेतृत्व में कैनुडोस समुदाय के सदस्य।

वर्चस्व के इस रूप के एक उदाहरण के रूप में, हम महान करिश्माई नेताओं को देख सकते हैं, जिन्होंने अपने अनुनय शक्ति उन्होंने जनता को लामबंद किया और अनुयायियों को अपने अधिकार में रखा। ब्राजील में इस प्रकार के वर्चस्व का एक उदाहरण पूर्वोत्तर भविष्यवक्ता एंटोनियो कॉन्सेलेहिरो के साथ हुआ, जिन्होंने अपनी क्षमता के माध्यम से करिश्माई नेतृत्व ने, की स्थापित शक्ति के खिलाफ पूर्वोत्तर में एक वैकल्पिक समुदाय, कैनुडोस के समुदाय की स्थापना की कर्नल दुनिया में, हम चुन सकते हैं हिटलर जर्मनी में मजबूत करिश्माई वर्चस्व वाले व्यक्तित्व के रूप मेंdom नाजी.

ग्रेड

|1| वेबर, मैक्स। अर्थव्यवस्था और समाज: व्यापक समाजशास्त्र के मूल सिद्धांत. 4. ईडी। ब्रासीलिया: एडिटोरा यूनिवर्सिडेड डी ब्रासीलिया, 2009, वॉल्यूम। 1, पी. 33.

|2| वेबर, मैक्स। अर्थव्यवस्था और समाज: व्यापक समाजशास्त्र के मूल सिद्धांत. 4. ईडी। ब्रासीलिया: एडिटोरा यूनिवर्सिडेड डी ब्रासीलिया, 2009, वॉल्यूम। 1, पी. 33., पी. 139.

|3| संविदात्मक दार्शनिकों के लिए, एक प्रकार का सामाजिक समझौता था जिसे व्यक्तियों ने बनाया था। व्यक्तियों ने बदले में, अन्य प्राकृतिक अधिकारों को हासिल करने के लिए अपनी स्वतंत्रता का कुछ हिस्सा सौंप दिया, जैसे कि हॉब्स के अनुसार जीवन और सुरक्षा का संरक्षण, और संपत्ति के अधिकार की गारंटी के अनुसार लोके। हॉब्स ने लोगों की स्थिरता और सामाजिक शांति की गारंटी और अराजकता से बचने के लिए एक मजबूत और निरंकुश राज्य की आवश्यकता का बचाव किया। लोके के लिए, राज्य को अपनी शक्ति संसद द्वारा स्थापित एक विधायी निकाय को सौंपनी चाहिए, ताकि यह सुनिश्चित हो सके कि संपत्ति का अधिकार सभी को प्रदान किया गया था।

एम. फ्रांसिस्को पोर्फिरियो द्वारा
दर्शनशास्त्र शिक्षक

स्रोत: ब्राजील स्कूल - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/dominacao-para-max-weber.htm