Depuis l'aube de la civilisation, la mort est considérée comme un aspect qui fascine et, en même temps, terrifie l'humanité. La mort et les événements supposés qui la suivent sont, historiquement, une source d'inspiration pour les doctrines philosophique et religieux, ainsi qu'une source inépuisable de peurs, d'angoisses et d'angoisses pour les êtres humains.
L'intérêt pour le thème de la mort a commencé avec la lecture de quelques rapports du LELU (Laboratoire d'Études et d'Intervention sur le Deuil). Le contact avec ces témoignages, et l'analyse de la mort comme phénomène psychique, ont été le point de départ de ce travail. Les articles se heurtaient aux aspirations naturelles à la mort et montraient que, malgré la dimension éthérée que prend la mort au niveau psychique, il existe des professionnels et des entités engagés à l'étudier de manière scientifique, en utilisant une méthodologie essentiellement psychologique.
En raison du premier contact avec le matériel LELU et de l'intérêt qu'il suscite, la recherche d'autres les recherches déjà menées dans le même domaine ont été une impulsion naturelle, et ont fini par former la base théorique qui soutient cette travail.
La mort en tant que phénomène physique a été largement étudiée et continue de faire l'objet de recherches, mais elle reste un mystère impénétrable lorsque nous nous aventurons dans le domaine de la psyché.
Parler de la mort, tout en aidant à élaborer l'idée de la finitude humaine, provoque une certaine malaise, parce que nous nous retrouvons face à cette même finitude, l'inévitable, la certitude qu'un jour la vie vient jusqu'à la fin.
La certitude humaine de la mort déclenche une série de mécanismes psychologiques. Et ce sont ces mécanismes qui suscitent notre curiosité scientifique. En d'autres termes, le centre d'intérêt serait la manière dont l'homme traite la mort; leurs peurs, leurs angoisses, leurs défenses, leurs attitudes face à la mort.
L'objectif de cette recherche est l'approfondissement théorique de la question de la mort, en se concentrant sur la façon dont les hommes traitent ce phénomène humain inévitable, se rendant compte des mécanismes psychologiques qui entrent en jeu lorsque l'homme est confronté à décès.
Le sujet de la mort n'est en aucun cas un sujet d'actualité. De nombreux philosophes, historiens, sociologues, biologistes, anthropologues et psychologues ont abordé le sujet à travers l'histoire. C'est parce que la mort ne fait pas partie d'une catégorie spécifique; c'est un enjeu qui traverse l'histoire, c'est avant tout un enjeu essentiellement humain.
Parmi les différentes approches théoriques qui permettent de réfléchir sur la mort, l'une d'entre elles nous intéresse particulièrement: l'approche psychanalytique. C'est cette approche qui a donné corps à nos questions sur la mort, que ce soit par l'analyse personnelle ou par la théorie elle-même.
La conception que l'on a de la mort et de l'attitude de l'homme à son égard tend à changer selon le contexte historique et culturel. Sans aucun doute, l'avènement du capitalisme et ses temps de crise ont donné naissance à une nouvelle vision de la mort, qui, selon Torres (1983), a à voir avec l'émergence du capital comme principale force de production. En ce sens, les vivants peuvent tout et les morts ne peuvent rien, puisque leur vie productive a été interrompue.
Face à cette crise, dans laquelle les hommes se retrouvent complètement abandonnés et non préparés, nous voyons cet approfondissement théorique comme un moyen de faire évoluer le mort, contribuant à sa meilleure compréhension et à son élaboration, notamment en fournissant des outils aux professionnels de santé, qui travaillent aux côtés de cette thème.
Ce travail est structuré en trois parties principales. La première cherche à analyser l'impact de la mort sur la société au fil du temps, en montrant comment différents peuples à différentes époques ont traité cette question. La deuxième partie parle des sentiments ambigus générés en nous, êtres humains, lorsque nous sommes contraints de faire face à notre propre mort, ainsi qu'à la mort d'un autre. La troisième et dernière partie parle du deuil dans ses différents contextes.
DONNÉES HISTORIQUES
Nous avons un héritage culturel sur la mort qui définit notre vision de la mort aujourd'hui. Selon Kastenbaum et Aisenberg (1983), les interprétations actuelles de la mort font partie de l'héritage que les générations précédentes et les cultures anciennes nous ont légué.
Nous ferons ensuite une petite promenade à travers l'histoire pour comprendre comment s'est construite l'idée de la mort retrouvée aujourd'hui.
Les archéologues et les anthropologues, à travers leurs études, ont découvert que l'homme de Néandertal se souciait déjà de ses morts :
"Non seulement l'homme de Néandertal enterre ses morts, mais il les rassemble parfois (Grotte des Enfants, près de Menton)." Morin (1997)
Toujours selon Morin (1997) en préhistoire, les morts des peuples Musterense étaient recouverts de pierres, principalement sur le visage et la tête, à la fois pour protéger le cadavre des animaux et pour les empêcher de retourner dans le monde de vivant. Plus tard, la nourriture et les armes du mort ont été déposées sur la tombe en pierre et le squelette a été peint avec une substance rouge.
« Ne pas abandonner les morts implique leur survie. Il n'y a aucun rapport sur pratiquement un groupe archaïque abandonnant ses morts ou les abandonnant sans rites. » Morin (1997)
Encore aujourd'hui, dans les hauts plateaux de Madagascar, tout au long de leur vie, les kiboris construisent une maison en maçonnerie, un lieu où leurs corps resteront après la mort.
Selon Kastenbaum et Aisenberg (1983), les anciens Égyptiens, dans leur société hautement développée d'un point de vue intellectuel et technologique, ils considéraient la mort comme un événement dans la sphère de action. Ils avaient un système qui visait à apprendre à chaque individu à penser, ressentir et agir par rapport à la mort.
Les auteurs poursuivent en disant que les Malais, vivant dans un système communautaire intense, appréciaient la mort d'un élément, comme une perte pour le groupe lui-même. Cette fois, un travail de lamentation collective face à la mort était nécessaire pour les survivants. De plus, la mort n'était pas considérée comme un événement soudain, mais comme un processus à vivre par l'ensemble de la communauté.
Selon Bélier (1977), dans la Vulgate, le livre de la Sagesse, après la mort, les justes iront au Paradis. Les versions nordiques du livre de la Sagesse ont rejeté l'idée de Paradis décrite dans le livre original. car, selon les traducteurs, les Norses n'attendent pas les mêmes délices que les Orientaux après la décès. En effet, les Orientaux décrivent le Paradis comme ayant « la fraîcheur de l'ombre », tandis que les Nordiques préfèrent « la chaleur du soleil ». Ces curiosités nous montrent comment les êtres humains veulent, au moins après la mort, obtenir le confort qu'ils n'ont pas eu dans la vie.
Le bouddhisme, à travers sa mythologie, cherche à affirmer l'inéluctabilité de la mort. La doctrine bouddhiste nous raconte la « Parabole du grain de moutarde »: une femme avec son enfant mort dans ses bras cherche Bouddha et le supplie de ressusciter. Bouddha demande à la femme d'obtenir des graines de moutarde pour le ranimer. Cependant, la femme devrait obtenir ces grains dans une maison où personne n'est jamais mort. Évidemment cette maison n'a pas été retrouvée et la femme a compris qu'elle devrait toujours compter sur la mort.
Dans la mythologie hindoue, la mort est considérée comme une soupape d'échappement pour le contrôle démographique. Lorsque la "Terre-Mère" se surcharge de vivants, elle fait appel au dieu Brahma qui envoie alors la "femme en rouge" (qui représente la mort dans la mythologie occidentale) pour prendre des gens, allégeant ainsi les ressources naturelles et la surcharge de population de la "Terre Mère".
Selon Mircea Eliade (1987), les Finno-ougriens (peuples de la péninsule de Kola et de la Sibérie occidentale) ont leur religiosité profondément liée au chamanisme. Les morts de ces peuples étaient enterrés dans des tombes familiales, où ceux qui sont morts il y a longtemps recevaient les « nouveaux morts ». Ainsi, les familles étaient composées à la fois de vivants et de morts.
Ces exemples nous amènent une idée de continuité par rapport à la mort, qui n'est pas la même, considérée comme une fin en soi. Il y avait une certaine tentative de contrôle magique sur la mort, qui facilitait son intégration psychologique, n'ayant ainsi pas de rupture brutale entre la vie et la mort. Cela rapprochait sans doute l'homme de la mort avec moins de terreur.
Malgré leur familiarité avec la mort, les Anciens de Constantinople gardaient les cimetières hors de la ville et du village. Les cultes et les honneurs qu'ils rendaient aux morts étaient destinés à les éloigner, afin qu'ils ne « reviennent » pas déranger les vivants.
D'autre part, au Moyen Âge, les cimetières chrétiens étaient situés à l'intérieur et autour des églises et le mot cimetière signifiait aussi « un endroit où l'on n'enterre plus ». Par conséquent, les fossés pleins d'os superposés et exposés autour des églises étaient si courants.
Le Moyen Âge a été une période de crise sociale intense, qui a fini par marquer un changement radical dans la façon dont les hommes traitent la mort. Kastenbaum et Aisenberg (1983) nous disent que la société du XIVe siècle était en proie à la peste, la famine, les croisades, l'Inquisition; une série d'événements menant à la mort massive. L'absence totale de contrôle sur les événements sociaux se reflétait également dans la mort, qui ne pouvait plus être contrôlée par magie comme par le passé. Au contraire, la mort est venue cohabiter avec l'homme comme une menace constante pour hanter et surprendre tout le monde.
Ce manque de contrôle amène à la conscience de l'homme en ce moment, la peur de la mort. A partir de là, une série de contenus négatifs commencent à être associés à la mort: des contenus pervers, macabres, ainsi que des tortures et fléaux commencent à s'apparenter à la mort, provoquant un éloignement total de l'homme face à cet événement alors inquiétant. La mort est personnifiée comme un moyen pour l'homme d'essayer de comprendre à qui il a affaire, et une série de les images artistiques sont consacrées comme de véritables symboles de la mort, traversant le temps jusqu'aux jours de aujourd'hui.
Kübler-Ross (1997) décrit que les changements sociaux sont de plus en plus intenses et rapides, exprimés par les avancées technologiques. L'homme est devenu de plus en plus individualiste, se souciant moins des problèmes de la communauté. Ces changements ont un impact sur la façon dont l'homme traite la mort aujourd'hui.
L'homme d'aujourd'hui vit avec l'idée qu'une bombe peut tomber du ciel à tout moment. Il n'est donc pas surprenant que l'homme, confronté à tant de manque de contrôle sur la vie, essaie de se défendre psychiquement, de manière de plus en plus intense, contre la mort. "En diminuant chaque jour votre capacité de défense physique, vos défenses psychologiques agissent de diverses manières" Kübler-Ross (1997)
En même temps, ces atrocités seraient, selon le point de vue de Mannoni (1995), de véritables pulsions de destruction; la dimension visible de la pulsion de mort.
Mannoni (1995), citant le Bélier, dit que la mort a révélé sa corrélation avec la vie à différents moments historiques. Les gens pouvaient choisir où ils mourraient; loin ou près de ces personnes, dans leur lieu d'origine; laissant des messages à leurs descendants.
La possibilité de choix a donné lieu à une perte croissante de dignité lors de la mort, comme nous le dit Kübler-Ross (1997): "... Fini le temps où l'on permettait à un homme de mourir paisiblement et avec dignité dans son propre domicile."
Pour Mannoni, aujourd'hui, 70 % des patients meurent à l'hôpital, alors qu'au siècle dernier, 90 % mouraient à domicile, près de leur famille. En effet, dans les sociétés occidentales, le mourant est généralement éloigné de son cercle familial.
« Le médecin n'accepte pas que son patient meure et, s'il entre dans le domaine où l'on avoue l'impuissance médicale, la tentation d'appeler le ambulance (pour se débarrasser du « cas ») viendra avant l'idée d'accompagner le patient à domicile, jusqu'à la fin de vie. mannoni (1995)
La mort naturelle a cédé la place à des tentatives de mort surveillée et de réanimation. Souvent, le patient n'est même pas consulté sur ce qu'il veut qu'on essaie de le soulager. La médicalisation de la mort et les soins palliatifs ne servent souvent qu'à prolonger la souffrance du patient et de sa famille. Il est très important que les équipes médicales apprennent à distinguer les soins palliatifs et le confort du mourant d'une simple prolongation de vie.
Un autre aspect comportemental de l'être humain face à la mort est que dans le passé, les gens préféraient mourir lentement, près de la famille, où la personne mourante avait l'occasion de lui dire au revoir. Aujourd'hui, il n'est pas rare d'entendre que la mort instantanée est préférable à une longue souffrance causée par une maladie.
Or, selon Kovács (1997), contrairement au bon sens, le moment de la maladie, aide justement à assimiler le l'idée de la mort, et pouvoir prendre des décisions concrètes, telles que l'adoption des enfants ou la résolution de désaccords.
Selon Bromberg (1994), notre culture n'intègre pas la mort comme faisant partie de la vie, mais plutôt comme une punition ou une punition.
L'HOMME FACE À LA MORT LUI-MÊME / L'HOMME FACE À LA MORT DE L'AUTRE
Dès le plus jeune âge, en tant que bébés, lorsque nous commençons à distinguer notre propre corps du corps de la mère, nous sommes obligés d'apprendre à nous séparer de qui ou de ce que nous aimons. Au début, nous vivons avec des séparations temporaires, comme le changement d'école. Mais il arrive un moment, où survient notre première perte définitive: quelqu'un qui nous est très cher est un jour parti à jamais. C'est précisément ce « pour toujours » qui nous dérange le plus.
Cependant, plus nous sommes conscients de nos morts quotidiennes, plus nous nous préparons au moment de la grande perte de tout. que nous recueillons et entretenons tout au long de la vie: de tous les bagages intellectuels, toutes les relations affectives, au corps physicien.
Avec la distance croissante de l'homme par rapport à la mort, un tabou se crée, comme s'il était déconseillé voire interdit de parler de ce sujet.
Selon Bromberg (1994) « à mesure que nous apprenons dans notre culture, nous évitons la douleur, nous évitons la perte et nous fuyons la mort, ou nous pensons à la fuir... »
Ce tableau actuel révèle la dimension du clivage que l'homme a opéré entre la vie et la mort, essayant de s'éloigner le plus de l'idée de la mort, considérant toujours que c'est l'autre qui va mourir et non lui. Nous nous sommes alors lancés dans la question de l'angoisse et de la peur face à la mort.
L'une des limitations fondamentales de l'homme est la limitation du temps. Selon Torres (1983): "... le temps génère de l'angoisse, car du point de vue temporel, le grand facteur limitant s'appelle la mort..."
La psychanalyse existentielle, signalée par Torres (1983) révèle la dimension de l'angoisse de la mort: « L'angoisse en nous révèle que la mort et le néant s'opposent à la tendance la plus profonde et la plus inévitable de notre être", qui serait l'affirmation de soi même.
Mannoni (1995) cherche dans Freud des mots qui parlent de l'angoisse de l'homme face à la mort: "... Freud le place soit en réaction à une menace extérieure, soit comme dans la mélancolie, au cours d'un processus interne. C'est toujours, cependant, un processus qui a lieu entre le moi et la sévérité du surmoi."
Selon Kastenbaum et Aisenberg (1983), l'être humain est confronté à deux conceptions par rapport à la mort: la mort de l'autre, dont nous avons tous conscience, bien qu'elle soit liée à la peur de l'abandon; et la conception de la mort elle-même, la conscience de la finitude, dans laquelle nous évitons de penser car, pour cela, nous devons affronter l'inconnu.
C'est l'angoisse générée au contact de la fatalité de la mort, qui fait que l'être humain se mobilise pour surmonter, déclenchant à cet effet, plusieurs mécanismes de défense, exprimés à travers des fantasmes inconscients sur le décès. Un fantasme très courant est qu'il y a une vie après la mort; qu'il existe un monde paradisiaque, arrosé par le principe du plaisir et où il n'y a pas de souffrance; qu'il y ait la possibilité de retourner dans le ventre de la mère, une sorte de naissance à l'envers, où il n'y a ni désirs ni besoins. Contrairement à ces fantasmes agréables, il y a ceux qui suscitent la peur. L'individu peut relier la mort à l'enfer. Ce sont des fantasmes de persécution liés à des sentiments de culpabilité et de remords. De plus, il existe des identifications projectives avec des figures diaboliques, reliant la mort à un être terrifiant, tête de mort, entremêlé de peurs d'anéantissement, de désintégration et dissolution.
L'homme est le seul animal conscient de sa propre mort. Selon Kovács (1998): « La peur est la réponse la plus courante à la mort. La peur de mourir est universelle et affecte tous les êtres humains, quels que soient leur âge, leur sexe, leur niveau socio-économique et leurs croyances religieuses."
Pour la psychanalyse existentielle énoncée par Torres, (1983): "... la peur de la mort est la peur fondamentale et en même temps la source de toutes nos réalisations: tout ce que nous faisons est de transcender la mort.
Il complète cette réflexion en déclarant que « toutes les étapes du développement sont en fait des formes de protestation universelle contre l'accident de la mort ».
Selon Freud (1917), personne ne croit à sa propre mort. Inconsciemment, nous sommes convaincus de notre propre immortalité. « Notre habitude est de mettre l'accent sur la causalité fortuite de la mort – accident, maladie, vieillesse; de cette façon, nous trahissons un effort pour réduire la mort d'une nécessité à un événement fortuit.
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
