Conscience noire est un terme qui a gagné en notoriété dans les années 1970, au Brésil, en raison de la lutte des mouvements sociaux qui ont œuvré pour l'égalité raciale, comme le Movimento Negro Unidos. Le terme est à la fois une référence et un hommage à la culture ancestrale des peuples d'origine africaine, amenés de force et durement réduits en esclavage pendant des siècles au Brésil. C'est le symbole de lutte, de résistance et de conscience que la noirceur n'est pas inférieure et que les noirs ont leur valeur et leur place dans la société.
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![Zumbi dos Palmares est une figure représentative de la conscience noire car elle symbolise la lutte et la résistance. [1]](/f/81714dfdc21fd0af5cd7ede80cc8dabb.jpg)
Qu'est-ce que la conscience noire ?
Beaucoup de gens disent à tort qu'il ne faut pas célébrer la conscience noire, mais la conscience humaine. Ceci, cependant, est une idée qui a pu venir de bonnes intentions, mais qui a fini par rendre un mauvais service à
lutter contre le racisme et en faveur de l'égalité raciale. Historiquement, la société s'est maintenue grâce à une relation inégale entre les personnes en raison de divers facteurs. Les principaux facteurs d'inégalité sont :- genre;
- couleur de peau;
- sexualité;
- Statut socioéconomique.
Traditionnellement le des espaces de Puissance de la société ils sont réservés aux hommes hétérosexuels, cisgenres, blancs et riches. Même dans les soi-disant micro-relations, dans les petites relations de pouvoir quotidiennes, la tendance est que :
- les hommes ont plus de pouvoir et de privilèges sociaux que les femmes ;
- les hétéros l'ont aussi par rapport à la population LGBTQ+ ;
- les blancs ont aussi ce privilège et ce pouvoir disproportionné par rapport à la population noire.
Cela prouve, à partir d'une lecture matérialiste de l'histoire, que les relations sociales sont inégales et qu'il est nécessaire de corriger cette distorsion pour que la société évolue.
Apporter la richesse de la culture africaine aux personnes d'ascendance africaine des pays colonisés par les Européens (et aussi aux peuples eux-mêmes Africains, qui subissent encore les conséquences du colonialisme exploiteur sur leur continent), poète et écrivain martiniquais Aimé Césaire créé le terme noirceur, qui est devenu un courant littéraire et un mouvement culturel. L'idée est qu'il y a une essence culturelle (noirceur) dans tous les descendants d'Africains qui ont subi la diaspora forcée par les Européens. L'idée d'une conscience noire ne découle pas, exactement, du concept de noirceur, mais elle y est pour beaucoup.
Pour unifier les noirs autour de sa lutte contre des siècles d'esclavage et après la abolition de l'esclavage au Brésil, les gens ont commencé à réfléchir à un moyen d'unir la population noire et lui faire prendre conscience d'elle culture, la lutte quotidienne des noirs et la valeur d'être noir. L'objectif est toujours similaire à celui de la noirceur, mais il va au-delà, car il indique aux noirs que, bien qu'ils ne occupent de nombreuses places importantes dans la société dominée par les blancs, ils méritent d'être soulignés pour leur intense combat.
La conscience noire est la suivante: un mélange de conscience de l'importance du noir dans la société, de reconnaissance de la valeur, de la culture et du combat des noirs qui ne se taisent pas et relèvent la tête contre le racisme. Malgré le protagonisme noir de cette prise de conscience - qui est plus qu'une idée ou un concept, c'est une sorte de pratique qui donne du "mouvement" à mouvements sociaux — on peut s'attendre à ce que, hors du choc avec la conscience noire, les Blancs repensent leurs pratiques.
![Aimé Césaire, l'un des fondateurs de la noirceur. [2]](/f/956732b37d813d78d9ac9efddbc07ec5.jpg)
Création de la conscience noire
O cerveau humain il a une immense capacité plastique à s'adapter aux situations et à les modeler pour qu'elles soient conformes à ce que veulent les êtres humains. Ainsi, l'être humain a quelque chose qui est peut-être unique parmi les autres animaux: conscience. L'animal a de la sensibilité, une capacité à se percevoir dans le monde à partir des sens du corps, de l'image de soi, des besoins corporels et même des sentiments. Cependant, l'être humain se perçoit comme un être au monde qui peut le changer et qui pense à son existence. C'est ce que la conscience nous assure: penser à notre existence et, avec cela, nous devenons des êtres vivants.
Pour les philosophes existentialistes, notre existence précède notre essence. Cela signifie que c'est en vivant que nous sommes créés. trop c'est dans ce mouvement vital que nous créons notre conscience, qui est la capacité de penser l'existence et de se percevoir comme un être dans le monde et capable de modifier le monde. Tout cela constitue un réseau complexe de significations qui nous façonne en tant qu'êtres et n'est pas simple à percevoir.
Pour un individu qui subit l'exploitation contre son Classe sociale, l'exploration de son travail, se percevoir comme un être exploité, il a besoin d'être conscient que ce qu'on fait de lui n'est pas juste. Il en va de même pour la femme qui, se rendant compte que la culture qui la plaçait en être inférieur, fragile (même même un objet des hommes) a tort, il doit être conscient que c'est la culture qui a tort, pas elle même. Cela vaut aussi pour les noirs: le racisme structurel est intériorisé par les personnes qui en souffrent, ce qui fait qu'il semble normal d'être historiquement discriminé. Cependant, la création de la conscience noire chez la personne la rend réalise qu'elle n'a pas tort d'être qui elle est, mais c'est le société qui a tort de la discriminer.
Lorsque les Noirs (ainsi que les femmes, la population LGBTQ+, les personnes handicapées et autres minorités historiquement discriminées) prennent conscience de leur valeur et de leur importance, ils sont responsabilisés. Le mouvement causal inverse se produit également: plus le Noir est responsabilisé, plus il prend conscience de sa valeur. Cependant, cette conscience noire n'est pas créée à partir de rien dans l'individu. Il est nécessaire que les personnes habilitées montrent aux autres qu'elles aussi peuvent créer cette prise de conscience. Il faut que l'éducation offerte dans les écoles soit d'égalité. et que l'appréciation de la culture noire soit enseignée. Il faut que les noirs soient montrés dans les espaces de pouvoir et de représentation, comme le héros noir et l'héroïne noire, le président noir et le président noir, etc.
Il est nécessaire déconstruire un rôle subordonné qui a toujours été attribué à la population noire et de montrer de plus en plus de Noirs responsabilisés dans les espaces médiatiques, afin qu'ils puissent servir d'inspiration à d'autres qui n'ont pas encore été responsabilisés.
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histoire de la conscience noire
Au Brésil, l'histoire de la conscience noire a culminé avec la création de la Journée nationale de la conscience noire, une date qui célèbre la noirceur et la lutte de la population noire de notre pays. Cependant, l'histoire derrière cela est plus longue. Toujours au XIXe siècle, les Noirs libérés et leurs enfants, dont beaucoup ont eu l'opportunité d'étudier (comme l'avocat et journaliste Luiz Gama, le patron de l'abolition de l'esclavage au Brésil), a stimulé le mouvement abolitionniste, qui a plaidé pour la fin de l'esclavage dans notre pays. parents.
Des intellectuels et des politiciens blancs ont également soutenu le mouvement. Au 13 mai 1888, ne pouvant plus résister à la pression interne du mouvement abolitionniste, ni à la pression externe promue principalement par l'Angleterre, le Princesse Isabelle signé la Loi d'Or, abolissant l'esclavage dans notre pays.
La trajectoire des anciens esclaves affranchis n'a pas été facile. Ils n'avaient droit à aucune terre ni à aucun type de compensation. Ils ont commencé à vivre en marge de la société, entamant la difficile trajectoire de la population noire après l'abolition dans notre pays. Même en constituant une communauté majoritairement pauvre et marginalisée, la culture noire, avec ses riches racines africaines, a continué à se développer.
En 1971, le professeur, écrivain, chercheur et activiste noir Oliveira Silveira a organisé un groupe de étude et appréciation de la culture et de la littérature noires à Porto Alegre avec d'autres personnes intéressées par la sujet. Le groupe a proposé la créer une date commémorative qui symboliserait l'unité et la lutte du peuple noir. Le 20 novembre a été choisi car c'était le jour de la mort de Zumbi dos Palmares, une personnalité considérée comme un symbole de lutte et de résistance contre l'esclavage.
Le groupe a subi des persécutions car, au moment de sa naissance, le Brésil était au sommet des prétendues années de plomb de la dictature militaire. Cependant, les mouvements sociaux qui ont agi en faveur de la population noire se sont multipliés dans notre pays. En 1978, le United Negro Movement (MNU) est créé au Brésil..
En 1988, l'actuel Constitution fédérale de notre pays, surnommé par le député Ulysse Guimarães comme Constitution citoyenne. Elle a reçu ce surnom affectueux parce qu'il était le résultat d'une intense consultation populaire de divers secteurs de la société, représentés par des députés et des mouvements sociaux qui ont pu participer aux séances de création et de vote du texte constitutionnel. L'un des principes établis dans la constitution est la l'égalité et le veto de la discrimination pour quelque raison que ce soit, y compris raciale.
En 1989 le Loi n° 7716 du 5 janvier 1989, qui interdit les préjugés raciaux, faisant de la discrimination de race, de couleur, de religion ou de nationalité un crime passible de sanctions pénales.
Entre affrontements juridiques, lois et lutte des mouvements, le sentiment d'empowerment et la nécessité de célébrer l'africanité de plus en plus, augmentant la nécessité de créer une loi qui fixerait la date proposée dans les années 1970 comme date commémoratif.
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La conscience noire et le Zumbi dos Palmares
Zumbi dos Palmarès il est considéré comme l'une des plus grandes personnalités représentatives de la force et de la lutte de la population noire de notre pays. On sait très peu de choses sur l'histoire de Zumbi, y compris de nombreuses données signalées comme des légendes. Cependant, le Représentation de zombies le met en héros et unit la communauté noire pour défendre ses valeurs et sa culture.
Zombie aurait dirigé pendant des années le Quilombo dos Palmares, un complexe de quilombos dans la région de Serra da Barriga. A l'époque, la région appartenait à la Capitainerie de Pernambuco, et est actuellement l'état de alagoas.
Les données indiquent que la mort de Zumbi aurait eu lieu le 20 novembre 1695, en combat et en vol. D'où le choix du 20 novembre comme date de célébration de la Journée nationale de la conscience noire au Brésil.
Journée de la conscience noire
La loi n° 12 519, du 10 novembre 2011, a institué le jour Le 20 novembre, Journée nationale de la conscience noire. C'est un journée consacrée à la réflexion sur ce qui motive la création de la date. Le 20 novembre n'est pas un jour férié, mais certains États et municipalités ont adopté cette date comme jour férié.
Crédits images
[1] Rodrigo S Coelho / Shutterstock
[2] Chris Allan / Shutterstock
de Francisco Porfirio
Professeur de sociologie
La source: École du Brésil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/consciencia-negra.htm
