Pyrkimys määritellä ihmisen ajatustieteen eli ymmärrettävän tieteen rakenne puhdas, jossa intuitio ja keskustelut yhdistyvät yhtenäiseksi yhtenäisyydeksi, on Platon. Mutta tämän absoluuttisen tieteen rakenteen ongelma, joka Platonin kohdalla osuu yhteen filosofian tai dialektian kanssa, vaatii sellaisten elementtien kehittämistä, jotka sulkemalla relativismin mielipiteistä, kuten ”Teeteto”, ja vahvistamalla ideoita, kuten ”Parmenides”, he voivat luoda käsityksen tiedestä.
Yrittäessään määritellä sofisti ja erottaa hänet filosofista ja poliitikosta Platon antaa meille vihjeitä siitä, mistä vuoropuhelusta tulee. Erottaen sen, mikä on, ydin, siitä, mikä näyttää olevan, hän keskustelee kohteen ontologisesta tilanteesta, joka palaa Parmenidesiin, ja korostaa välittömästi uudelleen muotoilun tarpeen. Katso miksi.
Sofistit ristiriitaisina opettavat palkkansa vuoksi taiteitaan. Aiheet, joille he aikovat muodostaa hyviä ristiriitoja, ovat maa ja taivaalliset ilmiöt sekä lait ja politiikka. Joko julkisissa tai yksityisissä kokouksissa, he osoittavat olevansa taitavia ristiriitaisuuksissa ja välittämässä muille, mitä tietävät tulemisesta ja olemisesta. Ja näin he kasvattavat nuoruudessaan, että vain he ovat viisaimpia, mikä saa heidät vapaaehtoisesti etsimään ja maksamaan heidän taiteensa opettamisesta.
Miehen on kuitenkin mahdotonta olla kaikkitietävä, joten sofistin väite hallita universaalia tietoa on vain ulkonäkö, väärä todellisuus. Toisaalta, kuinka tietyssä tekniikassa epäpätevä voi olla ristiriidassa pätevän tekniikan kanssa? Sofisti on halukas kiistelemään kaikesta, ristiriidassa jopa asiantuntijan kanssa ja asettamaan tämän saatavuus tietää kaikki saatavilla olevat, jotka haluavat oppia ja joilla on siihen varaa, väärä tiede universaali. Ei pidä uskoa, että kuka kykenisi paitsi selittämään ja olemaan ristiriidassa, myös tuottamaan ja toteuttamaan kaikki asiat, myisi ne pian niin halvalla ja opettaisi heille niin lyhyessä ajassa. Ne, jotka aikovat tehdä niin, eivät tee muuta kuin todellisuuden jäljitelmiä ja homonyymejä, kuten maalausta ja puhetta. Ja juuri jälkimmäiselle sofisti onnistuu antamaan erityisen "kiillon" havainnollistamaan viisauttaan ja herättämään harhaanjohtavan vaikutuksen, joka ylläpitää hänen mainettaan.
Tällä tavoin Platon, joka vuoropuhelussa paljastaa ajatuksensa Elean muukalaisen kautta, lähestyy vähäistä, mutta perustavaa laatua olevaa eroa: näytetään ja esiintyy olematta; sanoa jotain sanomatta kuitenkin totuudella. Tämä tarkoittaisi olettavan vääryyden ja virheiden olemassaolon. Kuinka kuitenkin löytää todellisuus, sanoa tai ajatella, että mikä on väärää, on todellista ilman, että sitä jo lausutaan, ettei se mene ristiriitaan? Tämä on sofistin turvapaikka, joka käyttää Parmenidesin "olemisen, ajattelun ja sanonnan" suhdetta puolustautuakseen "illuusion keinotekoisen" syytöksiltä. Hän kieltää mahdollisuuden sanoa tai ajatella väärää ja nojaa eleaatin runoon:
“Et koskaan pakota ei-olentoja olemaan; Pikemminkin siirrä ajatuksesi pois tältä tutkimuksen polulta”.
Tämän seurauksena Lima Vaz huomauttaa: ”Jos kaikki ehdotukset ovat totta, yksikään ei ole totta. Loogisella attribuutiolla ei ole todellista vakaata perustaa, ja ideotiede hajoaa universaaliin relativismiin ”.
Lopuksi nousee kahden todellisen objektin loogisen määrityksen ongelma, jotta se voi ilmaista sen ontologinen todellisuus, toisin sanoen sen totuus ja joka vaatii olemisen yksiselitteisen näkemyksen uudelleen muotoilua parmenidinen. Mutta kuten Lima Vaz totesi, tämä uudelleenmuotoilu, joka tapahtuu "parrikidin" jaksossa, ei ole Parmenidesin kumoaminen. Päinvastoin, se pyrkii pelastamaan eleaattisen aseman olennaisen totuuden, joka merkitsee älykkyyden ja ymmärrettävyyden ensisijaisuutta järkevän hämmentyneeseen moninaisuuteen nähden. Ja tässä ongelmassa dialektian kuin tieteen ongelma on luonnostaan, koska on tarpeen tietää, mitkä korkeimmat ja universaalit ihanteelliset suhteet heidän on oltava mukana jokaisessa dialektisessa tuomiossa, jotta samalla voidaan säilyttää identiteetti itsensä kanssa ja ihmisten keskinäinen yhteys. ideoita. Se olisi tiede olla totta.
Platon hyväksyy Parmenidesilta puhtaan ymmärrettävän, muuttumattoman kohteen tinkimättömän vakuutuksen mielipiteen vaihteluiden yläpuolella. Mutta tämä intellektualismi on radikaali monismi, joka pitää ideat puhtaasti staattisina ja luomatta minkäänlaista suhdetta. Luovuttamatta intellektuellismia Platon yrittää ratkaista ongelman turvaamalla älykkyyden kohteen yhtenäisyyden ja moninaisuuden.
Kreikkalaisten kannalta Logot tai puhe on ilmaus olla tai kohteen, jolloin ei voida olennoksi katsoa absoluuttista olemattomuutta, toisin sanoen on mahdotonta ilmaista olemattomuutta diskurssissa. Joten sofisti voisi vastata illusionistin tai kuvantuottajan syytökseen kyseenalaistamalla, mitä ”kuvalla” tarkoitetaan. Kuva on kopio todellisesta esineestä, joten se ei tunnista sitä. Olisiko hän sitten olematon. Hänessä on kuitenkin jokin olento, joka on samankaltaisuuden vuoksi, joka estää häntä olemasta absoluuttista olemattomuutta. Joten olemisen ja ei-olemisen välillä on outo toisiinsa kietoutuminen, joka pakottaa tunnistamaan, että ei-oleminen jotenkin on ja oleminen joissakin suhteissa ei ole. Virhemahdollisuus on tässä liitossa ja se antaa sofistille mahdollisuuden osoittaa simulakrumin alue ja luonnehtia hänen taiteitaan illuusionistiseksi taiteeksi, joka etäisyyttä todellisesta ja kuka muodostaa vääriä mielipiteitä opetuslapsistaan vain siksi, että hän, sofisti, myöntää, että olemattomuus on kuvaamatonta, sanoinkuvaamatonta, sanomaton, eli että olemattomuus é. Täällä Platon tuntee tarpeen jättää looginen-verbaalinen taso ja kutsua Parmenideksen yksiolento tuomittavaksi.
Älä lopeta nyt... Mainonnan jälkeen on enemmän;)
Yhdeksi olemisen määritelmä, jossa oleminen ymmärretään absoluuttisena kokonaisuutena ja jossa yhtenäisyys sulkee pois moniarvoisuuden, vaatii lisätutkimuksia. Esimerkiksi onko olemassaolon kaksoisnimitys ja yksi mahdollisuuden kanssa, jos se esittää itsensä absoluuttisena? Kuinka voimme myös antaa sille minkä tahansa nimen palauttamatta nimen / asian kaksinaisuutta absoluuttiseksi ykseydeksi, muuttamalla absoluuttisen ykseyden puhtaasti sanalliseksi yhtenäisyydeksi? Kuitenkin, jos olemus yksi esittää itsensä kokonaisuutena, joka koostuu osista, sille annettu ykseys ei ole absoluuttinen ykseys. Onko olento ole kokonaisuutta, joka ei koostu osista, vai onko kokonaisuus olemassa ja onko oleminen yhtenä vaikuttanut olemisen ja kokonaisuutta tai kokonaisuutta ei ole olemassa ja olennolla ei ole yhtenäisyyttä, joka kuuluu kokonaisuuteen ja joka olisi sitten ääretön moninaisuus. Tämä olisi Platonin pelkistyminen Parmenideksen olemisen absurdiksi, joka kieltää moniarvoisuuden ja osoittaa, että tällainen kieltäminen merkitsee olemuksen yhtenäisyyden tuhoamista.
Perustelakseen väitteensä paremmin Platon menee vielä pidemmälle. Hän kritisoi filosofista traditiota ja yhdistää eri suuntaukset kahteen suureen napaan: materialistit, joita pidetään myös fysiologeina, pluralisteina tai autoilijoina; ja idealistit, jotka puolestaan voidaan sekoittaa monisteihin tai immobilisteihin. Platon moittii muinaisia ihmisiä siitä, että he jättivät huomiotta olemuksen kysymyksen, olemisen (mikä se on?), Rajoittaen itsensä vain esineen ominaisuuksiin.
Ensimmäiselle hän kritisoi sitä, että he myöntävät vain sen olemassaolon, joka voi vaikuttaa herkkyyteen ja tarjota vastustusta, eli ruumiit, jotka on sisällytetty tulemiseen. Niitä vastaan Platon herättää seuraavat hypoteesit: joko olemus on kolmas elementti tai se identifioi itsensä yhdellä elementeistä tai niiden kaikkien kanssa. Joka tapauksessa on olemassa sisäinen ristiriita olemisen sellaisenaan yhtenäisyydessä ja elementtiryhmän välillä jotka on tunnistettu ja siten olisi määriteltävä ennakolta käsite olemasta itsessään, puhtaana ymmärrettävyys.
Sekunteihin, jotka erottavat tulemisen olemisesta ja uskovat, että ruumis on kosketuksessa tulemisen kanssa sielun aikana mietiskelee totuutta, joka on sisäinen, se on idea, joka pysyy aina identtisenä, Platon kyseenalaistaa tämän merkityksen ehtoollinen. Kuinka aktiivinen sielu tietää liikkumattomasta eli passiivisesta ilman sitä tästä prosessista, joka alkaa liikkua?
Platon haluaa osoittaa, että ei ole yleistä liikkuvuutta eikä liikkumattomuutta. Hän ehdottaa materialisteille joidenkin sisäisten tapojen olemassaoloa heidän asemansa jäykkyyden murtamiseksi. Jos hyväksytään, että sielun tekee oikeudenmukaiseksi, viisaaksi ja kauniiksi oikeudenmukaisuuden, viisauden ja kauneuden läsnäolo ja hallussapito, ja koska nämä esineet eivät ole ruumiillisia, niin hyväksytään jotkut ruumiittomat olennot. Idealisteille on välttämätöntä ottaa liike käyttöön mahdollisena suhteena ymmärrettävän olennon sisällä, jotta voidaan voittaa eleaattisen jäykkyys, joka "ideoiden ystävät " heille. Tässä mielessä Platon kolikoi termin dynamisia (voimakkuus), joka tarkoittaa kykyä toimia tai tulla toimimaan ja jonka avulla on mahdollista voittaa kaksi ääripäätä sen lisäksi, että olennon luonne paljastaa itsensä. JaSofisti”, Tämä termi ilmaisee sellaisen suhteen aktiivisen tai passiivisen periaatteen luonnetta, joka tavallaan, yleinen, ymmärtää tunnettuuden ihanteellisen suhteen, mikä ei tarkoita mitään todellista muutosta esineeseen. Ja dynamisia mikä merkitsee aktiivisuutta tiedon (subjekti-sielu) kyvyssä ja passiivisuutta tunnetussa objektissa. Se on todellisuuden olo, koska todellinen olento ilmenee sen kautta. Ja jos tämä suhde suljetaan pois olemassaolon tasolta (testamentoidaan siten sukupolvelle) eikä tunnusteta, että sielu tietää ja että olemassaolo (esine) tunnetaan, on tilanne seuraava. dilemma: joko se kieltäytyy olemasta kokonaisuudessaan liike ja siten elämä, sielu ja älykkyys, tai myönnetään, että nämä kuuluvat koko olemukseen, mutta se kieltäytyy olemasta liike. Ensimmäinen hypoteesi kiistää älykkyyden todellisuuden ja siten mahdollisuuden tietää. Toinen on tietysti hölynpölyä.
Siksi Platon kieltäytyy olemisen identiteetistä liikkeelle ja levolle. Päinvastoin, olento on ulkopuolinen ja he osallistuvat siihen. Sielu (ja sen myötä liike) siirtyy täysin todelliseen maailmaan samalla otsikolla kuin Ideat, muuten kaikki tieto muuttuu mahdottomaksi. Tämä liike ei kuitenkaan vaikuta ideoiden sisäiseen todellisuuteen, koska tiedon olennainen edellytys on tilan, moodin ja kohteen pysyvyys.
Käyttäjältä João Francisco P. Cabral
Brasilian koulun yhteistyökumppani
Valmistunut filosofiasta Uberlândian liittovaltion yliopistosta - UFU
Filosofian maisteriopiskelija Campinasin valtionyliopistossa - UNICAMP
