Al centrarse en el estudio de la sociedad industrial del siglo XIX, Émile Durkheim se dio cuenta de la importancia de comprender los factores que explicaría la organización social, es decir, entender qué garantizaba la vida en sociedad y una conexión (mayor o menor) entre los hombres. Llegó a la conclusión de que los lazos que unirían a los individuos entre sí en las sociedades más diferentes serían dada por la solidaridad social, sin la cual no habría vida social, siendo esta solidaridad de lo mecánico o orgánico.
Pero, ¿qué sería la solidaridad social? Para entenderlo, es necesario tener en cuenta las ideas de conciencia colectiva (o común) y conciencia individual, también estudiadas por este autor. Cada uno de nosotros tendría su propia conciencia (individual) que tendría características peculiares y, a través de ella, tomaríamos nuestras decisiones y tomaríamos decisiones a diario. La conciencia individual estaría ligada, en cierto modo, a nuestra personalidad. Pero la sociedad no estaría compuesta por la simple suma de hombres, es decir, sus conciencias individuales, sino por la presencia de una conciencia colectiva (o común). La conciencia individual estaría influenciada por una conciencia colectiva, que sería el resultado de la combinación de las conciencias individuales de todos los hombres al mismo tiempo. La conciencia colectiva sería la responsable de la formación de nuestros valores morales, nuestros sentimientos comunes, lo que damos por sentado. o equivocado, honorable o deshonroso y, de esta manera, ejercería una presión externa sobre los hombres en el momento de sus elecciones, en mayor o menor medida la licenciatura. Es decir, para Durkheim la conciencia colectiva se referiría a los valores de ese grupo en el que estaría insertada como individual, y sería transmitida por la vida social, de generación en generación a través de la educación, siendo decisiva para nuestra Social. La suma de la conciencia individual con la conciencia colectiva conformaría el ser social, que tendría una vida social entre los miembros del grupo.
Así, podemos decir que la solidaridad social para Durkheim se produciría a través de la conciencia colectiva, ya que esta sería la responsable de la cohesión (conexión) entre las personas. Sin embargo, la solidez, tamaño o intensidad de esta conciencia colectiva mediría la conexión entre los individuos, variando según el modelo de organización social de cada sociedad. En sociedades con una organización más simple, un tipo de solidaridad diferente a la existente en sociedades más complejas, ya que la conciencia colectiva también se daría de manera diferente en cada situación. Para una mejor comprensión, basta una simple comparación entre sociedades indígenas del interior de Brasil y sociedades industrializadas como las de las regiones metropolitanas de las principales capitales. El sentimiento de pertenencia y similitud es mucho mayor entre los indígenas alrededor de un lago cuando pescan que entre los pasajeros del metro de São Paulo cuando van a trabajar por la mañana. De esta forma, según Durkheim, podríamos percibir dos tipos de solidaridad social, una de tipo mecánico y otra orgánica.
En una sociedad de solidaridad mecánica, el individuo estaría directamente vinculado a la sociedad, y como ser social En su comportamiento prevalecería siempre lo más considerable para la conciencia colectiva, y no necesariamente su deseo. Como un individuo. Como señala Raymond Aron en su libro las etapas del pensamiento sociológico (1987), en este tipo de solidaridad mecánica de Durkheim, la mayor parte de la existencia del individuo está guiada por imperativos y prohibiciones sociales que provienen de la conciencia colectiva.
Según Durkheim, la solidaridad de tipo mecánico depende de la extensión de la vida social que logre la conciencia colectiva (o común). Cuanto más fuerte es la conciencia colectiva, mayor es la intensidad de la solidaridad mecánica. De hecho, para el individuo, su deseo y su voluntad son el deseo y la voluntad de la colectividad del grupo, lo que proporciona una mayor cohesión y armonía social.
Este sentimiento estaría en la base del sentimiento de pertenencia a una nación, a una religión, a una tradición, para la familia, finalmente, sería una especie de sentimiento que se encontraría en todas las conciencias de ese grupo. Así, los individuos no tendrían características que resalten su personalidad, como señalamos. en el ejemplo dado en relación a la tribu indígena, por ser una organización social “más sencillo".
Al construir su teoría, Durkheim también demostró las características generales de las sociedades solidarias de tipo orgánico. Por tanto, sería necesario comprender, sobre todo, la idea de división del trabajo social. A medida que se desarrolló el capitalismo y comenzó la producción a gran escala, los medios de producción se expandieron y requirieron funciones cada vez más especializadas. Además, y lo más importante, las relaciones interpersonales necesarias para la vida a medida que aumentaban. De esta manera, se amplió la división del trabajo social, consecuencia del desarrollo capitalista, que daría las condiciones para el surgimiento de sociedades solidarias de tipo orgánico.
En la solidaridad orgánica, según Aron, hay un debilitamiento de las reacciones colectivas contra violación de prohibiciones y, sobre todo, mayor margen en la interpretación individual de imperativos social. En la solidaridad orgánica, hay un proceso de individualización de los miembros de esta sociedad, quienes asumen funciones específicas dentro de esta división del trabajo social. Cada persona es una pieza de un gran engranaje, en el que cada uno tiene su función y es este último el que marca su lugar en la sociedad. La conciencia colectiva tiene su poder de influencia reducido, creando condiciones de sociabilidad bien diferente de los vistos en la solidaridad mecánica, con espacio para el desarrollo de alusiones personales. Los individuos se unen no porque se sientan similares o porque haya consenso, sino porque son interdependientes dentro de la esfera social.
No hay mayor valorización de lo colectivo, sino de lo individual, del propio individualismo, valor esencial -como sabemos- para el desarrollo del capitalismo. Sin embargo, solo a modo de observación, es importante decir que, aunque el imperativo social dado por la conciencia colectiva se debilite en una sociedad de solidaridad orgánica, es necesario que este mismo imperativo esté presente para garantizar mínimamente el vínculo entre las personas, por individualistas que sean. están. De lo contrario, tendríamos el fin de la sociedad sin ningún lazo de solidaridad.
Dejando a un lado las diferencias, podemos decir que tanto la solidaridad orgánica como la mecánica tienen en común la función de proporcionar cohesión social, esto en un vínculo entre individuos. En ambos existían normas generales, como leyes de derechos y sanciones. Mientras que en sociedades más simples de solidaridad mecánica prevalecerían reglas no escritas, pero generalmente aceptadas, En sociedades más complejas de solidaridad orgánica habría leyes escritas, aparatos legales también más complejo. En definitiva, Émile Durkheim buscó entender la solidaridad social (y sus diferentes formas) como un factor fundamental para explicar la constitución de las organizaciones sociales, considerando para ello el papel de la conciencia colectiva y la división del trabajo Social.
Paulo Silvino Ribeiro
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Ciencias Sociales por la UNICAMP - Universidad Estatal de Campinas
Magíster en Sociología de la UNESP - Universidad Estadual de São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Estudiante de Doctorado en Sociología en UNICAMP - Universidad Estatal de Campinas
Sociología - Escuela Brasil
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
