la palabra griega Psique es el término usado por muchos escritores de la antigüedad para entender lo que vendríamos a llamar en el idioma latino de animar o alma. Desde Homero gana contornos de humo, sombra, un aspecto menos denso de lo que es el cuerpo. La filosofía misma, con Anaxímenes, entiende que el alma es un soplo, una especie de aire en movimiento que mueve las cosas. corporales, enfriándolos y manteniéndolos en movimiento (solo tenga en cuenta que el cadáver no respira, por lo que el cuerpo muere o permanece en descansar).
Sin embargo, a partir de concepciones místicas y religiosas, como el orfismo y el pitagorismo, la noción de alma ganó contornos más conceptuales, aunque dialécticamente, sin pretender formar una posición absoluta al respecto o demostrar qué ella es. Platón fue el responsable de este cambio. En varios textos, este autor aborda cuestiones sobre el alma, pero no siempre desde una posición unívoca. Hablaremos de algunos de ellos, para entender que pueden ser un conjunto.
En primer lugar, al intentar definir al Hombre, se ve que es un cuerpo, o una mezcla de cuerpo y alma, o es el alma. Esto se debe a que, a la vista de la discusión, es evidente que el cuerpo es efímero, transitorio y parte de una estructura. El alma es la unidad intrínseca (o psíquica, como se dirá más adelante) del hombre. El hombre es tu alma.
En otro diálogo, el alma está ligada al lenguaje, pero, al estar asociada al cuerpo, sufre la relación con él. Así, cuando el cuerpo está mal, el alma también puede enfermarse y el tratamiento debe realizarse sobre la base de lo que ahora llamamos terapia psicosomática (psique = alma; suma = cuerpo). Esta posición solo refuerza la anterior de que el alma es la unidad psíquica del hombre.
En un tercer enfoque, el cuerpo se trata como el lugar donde habita el alma, ya sea la expresión o el signo (semainei; sema = signo, parece suma) del alma. Así, el alma se diferencia del cuerpo y lo utiliza como instrumento para llevar a cabo sus propósitos.
Pero sólo en los diálogos maduros logra Platón esbozar el tema con mayor detalle. Al concebir la realidad en diferentes instancias, sensibles e inteligibles (siendo esta última la base del conocimiento, ya que es estable, inmóvil, inmutable, eterno, idéntico, increado, etc.), el mundo de las ideas, como objeto de conocimiento, necesitaría un sujeto para ser similar. Así se entiende el alma como principio de movimiento, generador de vida, pero participante de lo divino.
Es a través del alma que el hombre conoce, según Platón. El cuerpo y las sensaciones explican "cómo" son las cosas. El alma y la inteligencia explican "qué" son las cosas. Por eso el alma es este tránsito entre los dos mundos, inteligible y sensible, aunque sus características las da el mundo inteligible. El alma tiene que parecerse a lo que busca o aspira: ideas. Y aunque encarnado en un cuerpo, la muerte se refiere solo a esa parte material, divisible, múltiple, inestable. El alma como unidad no se disuelve, sino que busca, según los mitos escatológicos que narra Platón, superarse a partir de una serie de ciclos de reencarnación. La expiación se da por las faltas cometidas en vidas pasadas que el alma guarda en su memoria y al contemplar lo inteligible hace su elección de la vida que quiere vivir. Luego, vuelve a ponerse en movimiento para realizar su trayectoria, pero el cuerpo se convierte en un obstáculo y le hace olvidar parcialmente lo que contemplaba en el mundo inteligible. Es así como busca el conocimiento como un intento de purificar el alma, a través de la inteligencia. Por tanto, el alma es objeto de conocimiento.
Por João Francisco P. Cabral
Colaborador de la escuela Brasil
Licenciada en Filosofía por la Universidad Federal de Uberlândia - UFU
Estudiante de maestría en Filosofía en la Universidad Estadual de Campinas - UNICAMP
Fuente: Escuela Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/imortalidade-alma-platao.htm
