Το είδος της σοφιστικής ήταν, στην κλασική Ελλάδα, καθοριστικός παράγοντας για την εκπαίδευση των Ελλήνων. Οι διαδότες του διέθεταν μια εντυπωσιακή λεκτική ικανότητα που χαροποιούσε τους συνομιλητές τους. Μιλούσαν για όλα τα πράγματα, τα θεία, τα απόκρυφα, τα κοινά και τις τέχνες και τις επιστήμες γενικότερα. Αυτοί προτάθηκαν ως παντογνώστες και, έναντι μισθού, ήταν πρόθυμοι να διδάξουν την τέχνη τους. Εκτός από αυτή την ικανότητα, μια μεγάλη λαχτάρα για προσωπική ικανοποίηση τράβηξε πολλούς μνηστήρες πρόθυμους να πληρώσουν το απαραίτητο ποσό για να αποκτήσουν την τέχνη της γνώσης για όλα τα πράγματα.
Ωστόσο, στον διάλογο "Σοφιστής", Ο Πλάτωνας υποθέτει ότι σε κανέναν άνθρωπο δεν δίνεται η δύναμη να γνωρίζει τα πάντα, που θα τον έκαναν θεό, παρατηρώντας, στην προπαγάνδα του σοφιστή, έναν παραπλανητικό λόγο κάποιου που θα μπορούσε τότε να διδάξει μόνο μια εμφάνιση της επιστήμης Παγκόσμιος. Εδώ είναι η δυσκολία να διαπιστωθεί η αλήθεια και το ψέμα που ευνοούν μια οντολογική συζήτηση. Είναι απαραίτητο να ορίσουμε τον σοφιστή για να μην συγχέεται με τον φιλόσοφο και τον πολιτικό. Εάν διαπιστωθεί ότι η τέχνη του είναι μια τέχνη ψευδαίσθησης, είναι απαραίτητο να διερευνηθούν οι παράμετροι που οριοθετήστε το και τι παρέχει αυτή τη δύναμη της ψευδαίσθησης, εκτός από τον προσδιορισμό του αντικειμένου και της σχέσης του με το μιμήθηκε. Αυτό συμβαίνει γιατί δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ο σοφιστής είναι λαϊκός. Κατέχει πράγματι μια τέχνη που πρέπει να δικαιολογηθεί ως απατηλή και επιβλαβής όταν κάποιος σκοπεύει να διατυπώσει μια κριτική και να θεσπίσει την ιδανική αρχή ή κανόνα για την εκπαίδευση.
Σε αυτή την αναζήτηση του ορισμού του σοφιστή, ο Πλάτων, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο της διαίρεσης και της ταξινόμησης, βρίσκει έως και έξι ορισμούς που θα χρειαζόταν έναν σύνδεσμο ικανό να τους ενοποιήσει. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του τρόπου ορισμού της τέχνης του ψαρά με αγκίστρι, για παράδειγμα, ο Πλάτων ξεκινά χωρίζοντας την τέχνη σε δύο τύπους: σε αυτήν που αποκτάται και σε αυτήν που παράγεται. Υποδιαιρώντας, λοιπόν, την τέχνη της απόκτησης, έχουμε την απόκτηση με εθελοντική ανταλλαγή, αγορά ή παραχώρηση. και από την άλλη σύλληψη, είτε με δράση είτε με λόγο. Συνεχίζοντας τη διαίρεση, το τελευταίο γένος λαμβάνεται επίσης με δύο τρόπους: η σύλληψη συμβαίνει είτε στο ύπαιθρο, όπως η μάχη, είτε στο σκοτάδι, όπως στο κυνήγι στο οποίο χρησιμοποιούνται παγίδες. Το κυνήγι, με τη σειρά του, υποδιαιρείται σε κυνήγι του άψυχου και επίσης στο είδος του έμψυχου. Αυτά μπορεί να είναι υδρόβια ή χερσαία όντα. Τα υδρόβια ψάρια ψαρεύονται με δύο τρόπους: ο πρώτος είναι το δίχτυ και ο δεύτερος η σφεντόνα. Αν η σφεντόνα είναι από πάνω προς τα κάτω, τότε γίνεται με το καμάκι. Αν όμως γίνεται προς τα πίσω, από κάτω προς τα πάνω, είναι με το γάντζο. Έτσι ο Πλάτων ορίζει την τέχνη του ψαρέματος με αγκίστρι και ομοίως προχωρά στην αναζήτηση του σοφιστή. Στην τέχνη από την απόκτηση, με την αποτύπωση λέξεων, στο σκοτάδι, στο επίγειο είδος κινουμένων σχεδίων, υπάρχει μια υποδιαίρεση: τα χερσαία ζώα είναι οικόσιτα ή άγρια και ο άνθρωπος βρίσκεται στο πρώτο είδος. Αυτό συμβαίνει γιατί είτε δεν υπάρχει κατοικίδιο ζώο είτε, αν υπάρχει, ο άνθρωπος δεν είναι ένα από αυτά και θα ήταν τότε άγριος είτε ο άνθρωπος είναι κατοικίδιο ζώο αλλά δεν υπάρχει κυνήγι γι' αυτόν. Εάν στη συνέχεια συμφωνηθεί ότι είναι άγριος και ότι υπάρχει κυνήγι για τον άνθρωπο, χρησιμοποιούνται δύο μορφές σύλληψης: η μία με σωματική βία και η άλλη μέσω πειθούς. Επίσης σε αυτό το τελευταίο είδος υπάρχει μια πειθώ που γίνεται στο κοινό και μια άλλη που εμφανίζεται ιδιωτικά. Αυτό που συμβαίνει στην ιδιωτική σφαίρα υποδιαιρείται περαιτέρω από εκείνους που προσεγγίζουν οικειοθελώς από αγάπη και εκείνους που το κάνουν μόνο με σκοπό το κέρδος. Και, τέλος, αυτό το κερδοσκοπικό είδος ευνοείται από την κολακεία, από τη γενναιοδωρία στην παροχή απολαύσεων και περιορίζεται σε άμετρο και απείθαρχο. Σε αυτόν τον ορισμό θα μπορούσε κανείς να κατατάξει τον σοφιστή. Αλλά δεν είναι τόσο απλό να το ορίσουμε, απλώς επισημαίνουμε τη συμπεριφορά που παρέχει. Πρέπει να αιτιολογηθεί ότι είναι επιβλαβές.
Ο σοφιστής θα ήταν, ταυτόχρονα, ένας ιδιοτελής κυνηγός πλουσίων νέων, αφού μεταδίδει τις γνώσεις του μόνο σε όσους έχουν τα μέσα να τις αποκτήσουν. Είναι χονδρέμπορος στις επιστήμες που σχετίζονται με την ψυχή αφού ισχυρίστηκαν ότι γνώριζαν όλες τις αρετές. και όσον αφορά τις τεχνικές επιστήμες, ένας λιανοπωλητής. Επιπλέον, αποτελεί παραγωγό και πωλητή των ίδιων επιστημών. Είναι επίσης ένας αθλητής του λόγου πάντα πρόθυμος και τοποθετημένος να δώσει μακροχρόνιες προφορικές μάχες. Ο τελευταίος ορισμός, από την άλλη, που επιτρέπει έναν βαθύτερο προβληματισμό και μας εμποδίζει να τον καταδικάσουμε, είναι ότι εξαγνίζει τις ψυχές από απόψεις που αποτελούν εμπόδιο στην επιστήμη. Μέχρι στιγμής δεν θα ξεχώριζε από αυτούς που θα έλεγαν την αλήθεια.
Παρά το γεγονός ότι είναι πολλοί κύριοι, για να οριστεί είναι απαραίτητο ένα μόνο όνομα ικανό να ενοποιήσει αυτούς τους ορισμούς καθώς μπορεί να είναι αληθής ή ψευδής. Αυτό που παρουσιάζεται καλύτερα είναι αυτό ενός αντιφατικού (ο σκοπός της τέχνης που διδάσκει είναι να σχηματίζει καλούς αντιφατικούς). Ωστόσο, για το θέμα αυτό ο Πλάτων θέτει τη συζήτηση για το ενδεχόμενο κάποιος, ανίκανος σε έναν συγκεκριμένο τομέα, να αντικρούσει τον αρμόδιο. Αν στην πραγματικότητα συμβαίνει αυτό, είναι επειδή υπάρχει κάτι το κύρος στη δύναμη των ανίκανων. Στην περίπτωση του σοφιστή, υπάρχει κάποια λαμπρότητα στη σοφία του που τον κάνει να αντιφάσκει, δίνοντάς του το καύχημα για το οποίο είναι τόσο περήφανος. Το ίδιο καύχημα που τον κάνει να ισχυρίζεται ότι μπορεί να ξέρει τα πάντα. Ωστόσο, με μια ειρωνεία που χαρακτηρίζει τους διαλόγους του, ο Πλάτων αμφισβητεί αυτή την ικανότητα. Γι' αυτόν, όποιος ήταν ικανός όχι μόνο να εξηγήσει ή να αντικρούσει, αλλά και να παράγει και να εκτελέσει, για ένα Μόνο η τέχνη, όλα τα πράγματα, δεν θα πουλούσε ποτέ την πολύτιμη γνώση της τόσο φτηνά ούτε θα τη διδάξει με τόσο λίγα χρόνος. Κάπως έτσι, αυτή η κριτική στην παντογνωσία του σοφιστή δείχνει ότι το μόνο πράγμα που παράγει είναι η μίμηση, τα ομώνυμα της πραγματικότητας. Και αυτό γίνεται μέσω του λόγου που, όπως και η ζωγραφική, επιτρέπει μια τεχνική ικανή να πάρει νέους ανθρώπους, ακόμη χωρισμένους από τις αληθινές, μαγικές λέξεις και τις λεκτικές τριβές, εισάγοντας μια ανομοιότητα που τους ξεφεύγει και τους εξαπατά, τραβώντας τους μακριά από το πραγματικός. Είναι ο μιμητικός του χαρακτήρας. Ωστόσο, η καταγγελία από μόνη της δεν αρκεί για να αποδείξει ότι, κατά κάποιο τρόπο, η μίμηση είναι κακό. Αυτό συμβαίνει γιατί κάθε άγνοια είναι κακό και το χειρότερο είναι να πιστεύεις ότι ξέρεις κάτι χωρίς να το ξέρεις πραγματικά. Ο Πλάτωνας εννοεί με αυτό ότι, ρίχνοντας τον εαυτό της στην αλήθεια και σε αυτήν ακριβώς την παρόρμηση να παραπλανηθεί, η ψυχή διαπράττει μια ανοησία που είναι αυτό που ονομάζεται άγνοια. Αυτό είναι το κακό της ψυχής για το οποίο η μόνη θεραπεία θα ήταν η εκπαίδευση. Όχι όμως τεχνική, εξειδικευμένη εκπαίδευση, αλλά αυτή η διάθεση του μυαλού να αναζητά και να κατανοεί την πραγματικότητα.
Έχοντας, όμως, προσδιορίσει κατ' αυτόν τον τρόπο, είναι πλέον απαραίτητο να δείξουμε τι πραγματικά κάνει ο σοφιστής για να μπορέσει να τον θεωρήσει επιβλαβή. Η τέχνη του που το κάνει να φαίνεται και να φαίνεται χωρίς να είναι. το να πεις κάτι χωρίς, ωστόσο, να το πεις με την αλήθεια, σημαίνει ότι στην πραγματικότητα και στην ομιλία, το λάθος είναι δυνατό. Αλλά το να λέμε ή να πιστεύουμε ότι το ψεύτικο είναι πραγματικό χωρίς, να το λέμε ήδη, δεν έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του, σημαίνει ότι το μη ον υπάρχει. Πώς θα ήταν δυνατόν να σκεφτείς κάτι που δεν υπάρχει; Και να το πω; Είναι η παρμενιδική θέση ότι το Είναι και το μη-ον δεν είναι ο σωστός τρόπος λειτουργίας της σκέψης; Ο Πλάτωνας θα προσπαθήσει να αποδείξει ότι όχι, για να μην είναι δυνατή καμία ψευδής ομιλία. Είναι απαραίτητο να ελεγχθεί αν υπάρχει κάποιο αντικείμενο στο οποίο μπορεί να αναφέρεται το μη ον. Και αν είναι μόνο ένα ή αν υπάρχουν πολλαπλάσια.
Όλη αυτή η συζήτηση απαιτεί υψηλό βαθμό αφαίρεσης και βάθους στην έρευνα, χωρίς την οποία διατρέχει κανείς τον κίνδυνο να χαθεί σε αναπαραστάσεις που δεν συνάδουν με την πραγματικότητα. Κι αυτό γιατί, όπως διαπίστωσε ο Πλάτωνας στο "Theetet", η ψυχή έχει την ικανότητα να ενοποιεί τις αισθήσεις, αφού σε αυτήν υπάρχουν ιδέες ή καθολικές μορφές που εγγυώνται την οντολογική καταληπτότητα της αισθητής πολλαπλότητας. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ένα αντικείμενο με μια απομονωμένη αίσθηση χωρίς να έχει προηγουμένως την αντίληψη του. Όταν έχουμε μια εικόνα ή αναπαράσταση ενός αντικειμένου, επαληθεύουμε μόνο την εμφάνισή του και όχι την ύπαρξή του. Αυτό αντιστοιχεί στο να λέμε ότι κάθε αναπαράσταση είναι ένα αντίγραφο του όντος και αυτό που μας επιτρέπει να την ταξινομήσουμε είναι μια πρωτότυπη μορφή πριν από κάθε εμπειρία, ή, όπως θα έλεγε ο Καντ, "εκ των προτέρων". Ωστόσο, αυτό το αντίγραφο δεν είναι το πραγματικό αντικείμενο. και δεν είναι ούτε ένα ον, αφού υπάρχει ένα είδος όντος, μια εσωτερική ομοιότητα που έχει με το αρχικό μοντέλο. Αυτός ο προσδιορισμός θα έκανε τη μίμηση αρκετά φυσική, αφού αυτό που συμβαίνει στη φύση είναι ένα αντίγραφο. Ωστόσο, εάν υπάρχει κάτι διαφορετικό από το Είναι και το οποίο δεν μπορεί να είναι μη-ον, δηλαδή πρέπει να υπάρχει με κάποιο τρόπο, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τα είδη της μίμησης: αυτό που μιμείται το αληθινό ον είναι αντίγραφο. αυτό που μιμείται αυτό το άλλο είδος ύπαρξης, ένα ον από ομοιότητα, είναι το ομοίωμα. Τώρα, αναγνωρίζεται εδώ ότι το μη ον είναι. Θα μπορούσε επίσης να δικαιολογηθεί ότι η ψευδής γνώμη προέρχεται από αυτό και αν αποδώσουμε ήδη στον σοφιστή ότι η τέχνη του ανήκε σε έναν τρόπο μίμησης, θα αρκούσε να τον καταδικάσουμε αποδίδοντάς του τη μίμηση του μη όντος ή του ομοίωμα. Ο ίδιος ο σοφιστής που λέει ότι το μη ον είναι ανείπωτο, άρρητο, ανέκφραστο κ.λπ., δεν μπορεί, αν έχει καλή λογική, να αποδίδει ψεύδος σε αυτόν τον λόγο.
Αλλά μακριά από το να δώσει οριστικά την κατηγορία εναντίον του σοφιστή και μόλις επιβληθεί η αναγκαιότητα του λάθους, ο Πλάτωνας σκοπεύει να να δείξει ότι δεν υπάρχει ούτε κινητικότητα ούτε καθολική ακινησία και για αυτό θα ασκήσει κριτική στις υλιστικές θεωρίες και επίσης φορμαλιστές. Πρώτον, όσοι πιστεύουν μόνο σε αυτό που είναι εφαπτομένο ορίζουν την ύπαρξη και τα σώματα ως ταυτόσημα. Ωστόσο, όταν τους ρωτούν για την πραγματικότητα ενός ζωντανού θνητού όντος, έρχονται αντιμέτωποι με την αλήθεια ότι αυτό είναι δυνατό μόνο εάν ένα σώμα είναι έμψυχο, δηλαδή εάν έχει ψυχή. Αν και αυτό είναι υλικό, είναι επίσης πεπεισμένοι ότι ο δίκαιος, ο σοφός, ο ωραίος κ.λπ., συγκροτείται έτσι μόνο στην κατοχή και την παρουσία της δικαιοσύνης, της σοφίας και της ομορφιάς. Ωστόσο, δεν παραδέχονται την υλική ύπαρξη αυτών των αντικειμένων, κάτι που θα είχε ως αποτέλεσμα τη συμφωνία για την ύπαρξη κάποιων μη υλικών όντων. Οι φορμαλιστές, από την άλλη πλευρά, αποδίδουν έναν αόρατο τρόπο ύπαρξης που είναι οι κατανοητές μορφές με τις οποίες η ψυχή κοινωνεί, στοχαζόμενοι το αληθινό, πάντα πανομοιότυπο με τον εαυτό του, και τα αισθητά σώματα, μέσω των οποίων η ψυχή έρχεται σε επαφή με το γίγνεσθαι που ποικίλλει στιγμή. Δεν εξηγούν όμως το νόημα αυτής της διπλής απόδοσης. Ποιο είναι το νόημα της σχέσης μεταξύ του κινητού, της ψυχής και του Είναι; Το γίγνεσθαι συμμετέχει στη δύναμη να υποφέρεις και να ασκήσεις κάποια δύναμη ή δράση, αλλά το Είναι δεν έχει καμία από αυτές τις δυνάμεις. Πώς, λοιπόν, θα μπορούσε να το μάθει η ψυχή; Ο Πλάτωνας διευκρινίζει ότι το να γνωρίζεις και να είσαι γνωστός δεν μπορεί να είναι, αντίστοιχα, ούτε πράξη και πάθος, ούτε πάθος και δράση, ούτε και τα δύο γιατί αν το να γίνει γνωστό θα γινόταν πράξη και αυτή τη στιγμή όλα τα παθητικά αρχίζουν να κινούνται και αυτό είναι αδύνατο για ό, τι είναι σε ηρεμία μόνιμος. Φαίνεται λοιπόν ότι το απόλυτο Είναι στερείται ζωής, ψυχής, σκέψης, ευφυΐας, κίνησης και φαίνεται να θεμελιώνει ένα τρομακτικό δόγμα. Είναι αναμφισβήτητο ότι ένα Ον τέτοιου μεγέθους, το θεμέλιο κάθε ύπαρξης, στερείται ακριβώς αυτό που το χαρακτηρίζει ως τέτοιο: η ζωή, νοημοσύνη και κίνηση, αφού αν τα όντα είναι εντελώς ακίνητα δεν υπάρχει νοημοσύνη, δηλαδή δεν υπάρχει θέμα για κανένα αντικείμενο; αλλά και αν όλα κινούνται δεν μπορεί να υπάρχει νοημοσύνη στον αριθμό των όντων αφού δεν θα έδινε αρκετό χρόνο για να συλλάβει οποιοδήποτε αντικείμενο. Τα δύο δόγματα μαζί είναι απαραίτητα, λοιπόν, για να δικαιολογηθεί η γνώση και η επικοινωνία της. Το Είναι δεν μπορεί να αναχθεί σε κίνηση ή ανάπαυση. Είναι μια υπέρτατη κατηγορία από την οποία εξαρτώνται όλες οι άλλες. Είναι πρώτο στην κλίμακα των ειδών. Αφηρημένα, μπορεί κανείς να ακολουθήσει μια συλλογιστική που μας επιτρέπει να ορίσουμε τα άλλα είδη και να δημιουργήσουμε τις σχέσεις τους. Η κίνηση και η ανάπαυση είναι απολύτως αντίθετες, αλλά και οι δύο συμμετέχουν στο Είναι. Εδώ, υπάρχει ήδη μια άλλη δυσκολία: Το Είναι είναι από μόνο του και όχι Κίνηση ή Ανάπαυση. Οπότε αν δεν κινείται, είναι επειδή είναι στατικό και μετά θα συγχέεται με την ανάπαυση. αν το ον κινείται, είναι σε κίνηση και συγχέεται με την κίνηση. Πώς είναι αυτό νοητό στη συλλογιστική; Για να υπάρχει κάποιου είδους πρόβλεψη, πρέπει να υπάρχει μια κοινότητα μεταξύ του Είναι, της Κίνησης και της Ανάπαυσης. Διαφορετικά, η μόνη πιθανή πρόβλεψη θα ήταν αυτή που αποδεικνύει μια ταυτολογία, όπως, για παράδειγμα, «ο άνθρωπος είναι άνθρωπος» ή «το καλό είναι καλό». Ωστόσο, στην πραγματικότητα, αυτό που συμβαίνει είναι ότι πάντα υποστηρίζεται για τα αντικείμενα ότι είναι ένα, τόσο σύντομα στη συνέχεια κάντε τα πολλαπλάσια, όπως στην περίπτωση της ένωσης μεταξύ «άνθρωπος» και «καλός» στην ονομασία «άνθρωπος είναι Καλός". Ας εξετάσουμε όμως εάν η κοινότητα είναι δυνατή ή όχι. Εάν είναι αδύνατο να αποξενωθεί κάτι και είναι ανίκανοι για αμοιβαία συμμετοχή, τότε η Κίνηση και η Ανάπαυση που δεν συμμετέχουν στο Είναι, δεν θα υπήρχαν. αν όλα επικοινωνούσαν με τα πάντα, το Κίνημα θα γινόταν Ανάπαυση και το αντίστροφο, πράγμα επίσης αδιανόητο. αλλά αν μόνο κάποια πράγματα προσφέρονται στην κοινότητα ενώ άλλα όχι, θα ήταν δυνατό να το κατανοήσουμε δομή του νοητού σύμπαντος που, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι το θεμέλιο του αισθητού που μπορεί να συναχθεί. Αυτό συμβαίνει γιατί, σε αντίθεση με ό, τι παραδοσιακά και εθιμικά κατανοείται από τη Θεωρία των Ιδεών στον Πλάτωνα, στην οποία αυτές έχουν χαρακτήρα απόλυτη, που δεν δημιουργεί σχέση με τίποτα, μόνο εάν αλληλοεπικοινωνούν μπορεί να υπάρξει μια ένωση ικανή να σχηματίσει αντικείμενα. κάθε ιδέα é από μόνη της και δεν είναι η άλλη ιδέα. Ακριβώς όπως οι στίχοι? Ανάμεσά τους υπάρχουν φωνήεντα που διακρίνονται από τα άλλα και που χρησιμεύουν για να εδραιωθεί συμφωνία, καθώς και διαφωνία, μεταξύ όλων των γραμμάτων στο σχηματισμό των λέξεων. Είναι ένας δεσμός που επιτρέπει τον συνδυασμό. Η ανησυχία του Πλάτωνα έγκειται ακριβώς σε μια τέτοια αποφασιστικότητα: ο νεαρός που δεν γνωρίζει ακόμη τους νόμους που επιτρέπουν μια τέτοια συμφωνία επηρεάζεται από όποιον του εμφυσήσει κάτι. Γιατί για τη σωστή χρήση τέτοιων νόμων είναι απαραίτητη μια τέχνη ή επιστήμη: η γραμματική. Ομοίως, σε σχέση με τους ήχους μπάσου και πρίμων, ποιος ξέρει αν ταιριάζουν ή όχι είναι ο μουσικός. Όποιος δεν καταλαβαίνει είναι λαϊκός. Υπάρχει, σε όλη την τέχνη, ικανότητα και ανικανότητα. Και αν τα είδη είναι αμοιβαία επιρρεπή σε συσχετισμό, υπάρχει ανάγκη για μια επιστήμη που θα καθοδηγεί αυτά τα είδη, μέσω του λόγου, επισημαίνοντας με ακρίβεια ποια ταιριάζουν και ποια όχι. Και όμως η διαίρεση ανά φύλο δεν παίρνει τη μια μορφή για άλλη είναι η επιστήμη της διαλεκτικής. Αυτή είναι η υπέρτατη επιστήμη και όποιος τη χρησιμοποιεί είναι ικανός να καταφύγει είτε στη δικαιοσύνη είτε στην αφάνεια. Σε αυτό το σημείο, ο Πλάτωνας δείχνει τη λεπτή γραμμή που διαφοροποιεί τον σοφιστή από τον φιλόσοφο, μια γραμμή που μια χυδαία ψυχή αδυνατεί να διακρίνει, πέρα από να χαρακτηριστεί το δεύτερο ως αυτό που απευθύνεται στο Είναι ενώ το πρώτο παραδίδεται στο μη ον και μια τέτοια διαφορά θα παρατηρηθεί στο ομιλία. Είναι αναγκαίο να αναζητήσουμε τι διαφοροποιεί ποιοτικά το Είναι από το μη ον, αφού οι δύσκολοι συλλογισμοί απευθύνονται σε έναν, αλλά που επιτρέπουν ένα είδος ενατένισης ενώ στον άλλο αποδίδεται μόνο το απόκομμα και το μοντάζ της πραγματικότητας, που σωστά αποτελεί το ομοίωμα.
Για το σκοπό αυτό, ο Πλάτων αναπτύσσει περαιτέρω δύο υπέρτατα είδη που είναι απαραίτητα για να συμπληρώσουν την κατανόηση αυτών των τριών πρώτων. Αυτή η εξέλιξη οφείλεται στο γεγονός ότι καθένα από αυτά τα φύλα θεωρείται ότι είναι το άλλο σε σχέση και με τα δύο και το ίδιο σε σχέση με τον εαυτό του. Έτσι, αυτά τα δύο νέα είδη, το Ίδιο και το Άλλο, συγκροτούνται ως ξεχωριστά είδη από αυτά και τους άκρως αφηρημένους συνδυασμούς τους. Με αυτόν τον τρόπο, η Κίνηση είναι άλλη από την Ανάπαυση. Δεν είναι ο Rest. Είναι επίσης άλλος από τον ίδιο, δηλαδή όχι ο ίδιος. Ωστόσο, το Κίνημα είναι το ίδιο σε σχέση με τον εαυτό του, αφού όλα συμμετέχουν στο Ίδιο. Επομένως, το Κίνημα είναι το ίδιο και δεν είναι το ίδιο. Δεν είναι οι ίδιες σχέσεις. Είναι το ίδιο γιατί από μόνος του συμμετέχει στο Ίδιο. δεν είναι ο ίδιος γιατί σε κοινότητα με τον Άλλο που τον χωρίζει από το Ίδιο, γίνεται έτσι άλλος. Αν, λοιπόν, από τα είδη, άλλοι προσφέρονται για αμοιβαία συναναστροφή και άλλοι όχι, το Κίνημα είναι άλλο από το Άλλο, όπως ήταν άλλο από το ίδιο και όχι το Rest. Επιπλέον, η Κίνηση είναι άλλη από το Είναι. δεν είναι ακόμα αυτό το Είναι στο βαθμό που συμμετέχει στο Είναι. Υπάρχει, λοιπόν, ένα ον στο μη ον, όχι μόνο στην κίνηση αλλά και σε όλα τα είδη. Σε όλα μάλιστα η φύση του άλλου κάνει το καθένα άλλο από το Είναι, δηλαδή είναι ένα μη ον. Έτσι, καθολικά μπορεί κανείς να ονομάσει σωστά τους πάντες μη όντες και αντίθετα, επειδή συμμετέχουν στο Είναι, μπορεί να τους ονομάσει όντα. Είναι επειδή κάθε μορφή περιέχει μια πολλαπλότητα του όντος και μια άπειρη ποσότητα μη όντος και το ίδιο το Είναι είναι διαφορετικό από τα υπόλοιπα φύλα, που τα κάνει τόσο συχνά το Είναι δεν είναι και δεν είναι, είναι ένα από μόνο του και τα άλλα, άπειρα σε αριθμούς, όχι αυτοί είναι.
Από αυτό προκύπτει ότι το να μην είσαι δεν σημαίνει κάτι αντίθετο προς το Είναι, αλλά κάτι άλλο από το Είναι. Για παράδειγμα, το μη Μεγάλο είναι περισσότερο το Μικρό παρά το Ίσο; Η άρνηση δεν μπορεί να είναι χαρακτηριστικό ή νόημα ενόχλησης. Μάλλον, πρέπει να αποδίδει ένα νόημα σε κάτι διαφορετικό από το ίδιο το πράγμα. Και αν κάποιος μελετήσει τη συγκρότηση των ειδών και τις σχέσεις τους, μπορεί να δει πολλές αποχρώσεις που είναι τόσο περίπλοκες που μπορούν να προτείνουν κάποιες κατάλληλες ταξινομήσεις της πραγματικότητας. Για παράδειγμα, η φύση του Άλλου έχει κάποια ομοιότητα με την επιστήμη. Αυτό συμβαίνει επειδή είναι ένα, αλλά κάθε τμήμα τους χωρίζεται για να εφαρμοστεί σε ένα αντικείμενο και, επομένως, πρέπει να έχει ένα σωστό όνομα. Γι' αυτό καθιερώνεται ο πλουραλισμός των τεχνών και των επιστημών. Όταν το είναι αντιτίθεται από το μη ον, μια καθορισμένη αντίθεση, το ον δεν είναι περισσότερο ον από το μη ον. Έτσι, φαίνεται ότι υπάρχουν είδη που συνδυάζονται και διεισδύουν το ένα στο άλλο, συμμετέχοντας το ένα στο άλλο για να συνδυάσουν, σε πολλαπλούς συνδυασμούς, τους πιθανούς και ορθολογικούς προσδιορισμούς των αντικειμένων. Δεν μπορείς να διαχωρίσεις τα πάντα από τα πάντα. Χωρίς σχέση μεταξύ των ιδεών, ο λόγος εκμηδενίζεται. Πρέπει όμως να εξασφαλιστεί η θέση του στον αριθμό των όντων και να καθοριστεί η φύση του. Αν το στερούσε το Είναι, θα ήταν αδύνατο να μιλήσουμε για οτιδήποτε. Ωστόσο, δεδομένου ότι έχει διαπιστωθεί ότι το μη-είναι είναι διαφορετικό είδος από τα άλλα και ότι διανέμεται στις σειρές άλλων ειδών, είναι απαραίτητο να αναρωτηθούμε αν συνδέεται ή όχι με τη γνώμη και τον λόγο. Από αυτό προκύπτει ότι αν δεν συναναστρέφεται, όλα είναι αλήθεια. Ωστόσο, εάν συνενωθεί, θα ήταν δυνατή η ψευδής γνώμη και ο ψευδής λόγος. Το γεγονός ότι είναι μη όντα, αυτό που εκφράζεται ή αναπαρίσταται είναι αυτό που συνιστά ψέμα, είτε στη σκέψη είτε στον λόγο. και αν υπάρχει ψέμα, υπάρχει εξαπάτηση, υπάρχουν δηλαδή εικόνες, αντίγραφα και προσομοιώσεις. Ακριβώς εδώ κατέφυγε ο σοφιστής, αρνούμενος πεισματικά την ίδια την ύπαρξη του ψεύδους. Αλλά αν κάποιοι προσφέρονται για συνειρμούς και άλλοι όχι, ίσως είναι δυνατό να γίνει διάκριση της φαντασίας, του λόγου και της γνώμης και αν υπάρχει κοινότητα μεταξύ τους. Εάν ναι, η σωστή κατανόηση θα εξαρτηθεί από τη σωστή σειρά και διάθεση των ονομάτων στον λόγο που θα παρήγαγε νόημα σε μια ακολουθία στην οποία τα στοιχεία του συμφωνούν και εναρμονίζω. Η χρήση ονομάτων (ουσιατικών) και ρημάτων είναι απαραίτητη για την οικοδόμηση ενός λόγου. Όταν είναι έτσι, ο λόγος αναφέρεται σε κάτι για το οποίο έχουμε μια χρονική αντίληψη, δηλαδή αν είναι, αν ήταν ή αν θα είναι. Αυτή η σχέση μεταξύ αληθινού και ψευδούς στον λόγο είναι ένα λογικο-οντολογικό θεμέλιο που επιτρέπει την απόδοση αυτών των ιδιοτήτων σε έναν λόγο. Το σύνολο που σχηματίζεται από τη συσχέτιση ρημάτων και ουσιαστικών προφέρει για κάτι που προκαλεί τον άλλον να είναι το ίδιο και αυτό που δεν είναι αυτό που αποδίδεται σε έναν ψευδή λόγο.
Επομένως, ακόμη και στις συνεντεύξεις, η σκέψη, η γνώμη και η φαντασία είναι διακριτές. Το πρώτο αναφέρεται στον εσωτερικό διάλογο με την ίδια την ψυχή. Το δεύτερο μεταφράζει αυτή τη σκέψη ως φωνητική εκπομπή. και το τελευταίο στην κρίση, δηλαδή, κατάφαση ή άρνηση, που γίνεται μέσω λογικών αναπαραστάσεων. Το λάθος λοιπόν συμβαίνει όταν συγκροτείται ψευδής λόγος που έχει αισθήσεις διαμεσολαβητικά, δηλαδή πάντα με ό, τι έχει ήδη αφαιρεθεί από το πραγματικό. Αλλά ένας ψευδαισθησιακός λόγος, που επηρεάζει μια συνείδηση να παρεκκλίνει από τον σκοπό του, είναι αυτό που προσπαθεί να εξηγήσει ο Πλάτων όταν διαιρεί τα γενικά είδη τέχνης. Για αυτόν υπάρχουν δύο: το θεϊκό και το ανθρώπινο. Η πρώτη χαρακτηρίζεται από το ότι είναι μια ευφυής δύναμη ικανή να γεννήσει την ύπαρξη, η οποία εκκινεί τα πράγματα της φύσης και γεννά γίγνεσθαι και το οποίο μπορεί ακόμα να υποδιαιρεθεί, αφού η ίδια η φύση αντιπροσωπεύει μια αντανάκλαση κανόνων ή μορφών αμετάβλητος. Το δεύτερο αναφέρεται στην ανθρώπινη τέχνη η οποία, παρόλο που είναι μέρος της πρώτης, έχει την ιδιαιτερότητά της: τις δημιουργίες που ανέπτυξαν οι άνθρωποι. Αυτά, όταν μιμούνται τις πραγματικότητες με φυσικό τρόπο, παράγουν αυτό που ο Πλάτωνας αποκαλεί αντίγραφο. Αλλά όταν η μίμηση συμβαίνει στο επίπεδο της εμφάνισης, ονομάζεται simulacrum. Αυτή η διαφοροποίηση είναι καθοριστικής σημασίας για την κατανόηση της σκέψης του Πλάτωνα. Κι αυτό γιατί κατά τη διαίρεση των τεχνών, μέχρι να βρεθεί η μίμηση, γίνεται αντιληπτό ότι εξακολουθεί να περιλαμβάνει μια υποδιαίρεση. Η μίμηση γίνεται μέσω οργάνων όπως η ζωγραφική, για παράδειγμα, και η μίμηση, στα οποία η ο μιμητής προσφέρεται για να μιμηθεί τις χειρονομίες ενός όντος, είτε είναι άνθρωπος, ζώο ή οποιοδήποτε άλλο είδος αντικείμενο. Ακόμα κι έτσι, μια τέτοια τέχνη πρέπει να υποτάσσεται σε αυτόν τον διαχωρισμό που ταξινομεί κάθε γνώση: είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, σε όλες τις τέχνες, αυτόν που γνωρίζει από αυτόν που δεν γνωρίζει. Καθορίζεται λοιπόν ότι ο σοφιστής, ως μιμητής, συγκαταλέγεται σε αυτούς που επιδιώκουν να εισάγουν μια διαφορά σε ένα αντίγραφο. απομακρύνοντας από την πραγματικότητα εκείνες τις συνειδήσεις που δεν έχουν την εύληπτη παράμετρο ως ασφαλή οδηγό στην αναζήτηση της γνώσης, μέσω της δημιουργίας εικόνων και οι οποίες από μόνες τους δεν διατηρούν τις σωστές αναλογίες τους σε σχέση με το αρχικό μοντέλο (και αυτό ακριβώς είναι που γνωρίζουν οι σοφιστής). Προσεγγίζει τον σοφό στο βαθμό που αναφέρεται στο είναι, αλλά με αποστασιοποιημένο τρόπο και σε μια πολύ διακλαδισμένη διαδρομή, που είναι η σχετικότητα των απόψεων. Καταφέρνει να κερδίσει φήμη, μαθητές και επιτυχία γιατί αγγίζει αυτό που έχει κάθε ψυχή: μια πρωτότυπη ώθηση για να πετύχει και ότι, λόγω έλλειψης προβληματισμού, χάνει τον εαυτό του σε κάθε προσπάθεια να φτάσει στο στόχο του όταν δεν ακολουθεί τη μέθοδο. κατάλληλος. Είναι επιδέξιος στην τέχνη της αντίφασης και στη χειραγώγηση απόψεων, αρκεί αυτό να τροφοδοτεί, ακόμη περισσότερο, τη ματαιοδοξία και την περηφάνια του.
Επομένως, ο διάλογος που επιδιώκει να ξεχωρίσει τον σοφιστή από τον φιλόσοφο και τον πολιτικό καταλήγει σχεδόν να τους ενώνει. Όμως η διάκριση αποδεικνύεται στην κατασκευή των Ανώτατων Ειδών της πραγματικότητας που συμπλέκονται για να σχηματίσουν τους διάφορους τύπους ιδεών που αποτελούν την κατανοητή βάση όλων όσων υπάρχουν. Μπορείτε να ορίσετε το Καλό και το Όμορφο όποτε διερευνώνται προσεκτικά, χρησιμοποιώντας αρχές που δεν σύμφωνη με την πραγματικότητα, αλλά διατηρώντας την στο αρχέτυπό της, επιτρέποντας την ομιλία και η γνώση. Ο σοφιστής, ως διαψευστής, θα εθεωρείτο καθαριστής των ψυχών, διαχωρίζοντας ό, τι είναι κακό για αυτές, αφού ισχυρίζεται ότι είναι κύριος στην αρετή. Ωστόσο, η ασθένεια στην ψυχή παίρνει δύο χαρακτήρες. Το ένα είναι η διχόνοια με αυτό που σκόπευε η φύση και το άλλο η ασχήμια, η έλλειψη μέτρου. Στις ψυχές των κακών υπάρχει μια αμοιβαία και γενική διαφωνία μεταξύ απόψεων και επιθυμιών, θάρρους και απολαύσεων, λογικής και βάσανα, και ο σοφιστής είναι αυτός που υποκινεί αυτή τη διαφωνία κάνοντας έκκληση στο ορεκτικό μέρος της ανθρώπινης ψυχής, αποσπώντας έτσι τους ανθρώπους από τον σκοπό τους καταγωγής.
Του João Francisco P. Cabral
Βραζιλία Σχολικός Συνεργάτης
Πτυχιούχος Φιλοσοφίας από το Ομοσπονδιακό Πανεπιστήμιο της Uberlândia - UFU
Μεταπτυχιακός φοιτητής στη Φιλοσοφία στο State University of Campinas - UNICAMP
Πηγή: Σχολείο Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
