Εδώ και είκοσι τέσσερις αιώνες, πολλά έχουν ειπωθεί για τον Πλάτωνα. Είναι ο συγγραφέας που θεωρείται ο εγκαινιαστής της δυτικής «μεταφυσικής». Αρκετές αντικρουόμενες, ακόμη και αλληλοαποκλειόμενες, ερμηνείες κυριάρχησαν έναντι ενός συγκεκριμένου τρόπου το διάβασε και κατέληξε να συσκοτίσει τη ζωηρή και εύρωστη σκέψη του, χαρακτηριστικό της καλλιτεχνικής δύναμης της Ελλάδας παλαιός.
Ακατανόητο, αυτό που συμβατικά αποκαλείται πλατωνισμός φαίνεται, ακόμη και σήμερα, να αντιστοιχεί σε ένα είδος υπόθεσης ad hoc, δηλαδή τη διάσωση μιας θεωρίας ή τη συνέχιση της ανάπτυξής της σε ένα δεδομένο παράδειγμα.
Στο έργο του, ο διάλογοι, υπάρχει μια δραματική παράσταση ανάμεσα σε διάφορους λόγους, που ισχυρίζονται ότι είναι αληθινοί: είτε είναι οι σχετικιστικοί λόγοι των σοφιστών, είτε οι φιλοσοφικοί είτε η αναζήτηση ορισμών του Ο Σωκράτης (όπως και εκείνοι που εκθέτουν αυτό που σκέφτονται με περισσότερη ή λιγότερη απλότητα ή/και δυσκολίες), υπάρχει ένα ευαίσθητο δίκτυο θέσεων που έρχονται σε μάχη, σε σύγκρουση απευθείας. Εμφάνιση, επίδειξη και διάψευση. οι αλληγορίες, οι μύθοι, τα μαθηματικά, οι εικόνες, είναι μορφές λόγου που προσπαθούν να κάνουν κάτι να δει, να κάνει κάτι να φαίνεται.
Ωστόσο, αυτό το κάτι δεν λέγεται ποτέ απευθείας από το στόμα του Πλάτωνα. Ο ίδιος, ως συγγραφέας των διαλόγων, δεν ανακατεύεται στη δραματική σκηνή ή όταν το κάνει είναι άσχετο με το πλαίσιο. Είναι ο Σωκράτης ή ο Γοργίας ή ο Καλλικλής ή ο Θεαίτητος ή ο Ξένος κ.λπ. Όλα αντιστοιχούν σε μια καθορισμένη πρόθεση του συγγραφέα.
Πρέπει, λοιπόν, να κάνουμε μια μεθοδολογική αναστολή της πλατωνικής παράδοσης για να διαβάσουμε πιο καθαρά τους διαλόγους και να προσπαθήσουμε να διαπιστώσουμε αν είναι δυνατόν ή όχι. εξάγετε μια φιλοσοφία σωστά αποκαλούμενη πλατωνική, συλλαμβάνοντας τον Πλάτωνα πρώτα ως συγγραφέα για να γνωρίζει εάν μπορεί να είναι και φιλόσοφος και υπό ποιες συνθήκες αυτό από το.
Για να κατανοήσουμε ποια είναι η πρόθεση του Πλάτωνα να επιδιώξει γραπτώς σε διαλογική μορφή, από την καθιέρωση των προσωρινοτήτων, λεξικό (αυτό που λέγεται), κνωτισμός (τι εννοείται), γένεση (ιστορική στιγμή του συγγραφέα, ζωή κ.λπ.) και ποίηση (το χρονολόγιο των έργων) και επαληθεύστε, με αυτή τη σειρά, πώς το γένεση επηρεάζει και καθορίζει την ποίηση. Δείξτε ότι αυτή η πρόθεση δείχνει πόσα μπορεί να κληρονόμησε ο Πλάτωνας από τον Σωκράτη και ταυτόχρονα να αποστασιοποιήθηκε από τον «κύριο», σκοπεύοντας να κάνει τον διάλογο μια καλλιτεχνική μορφή που θα συναγωνιζόταν άλλους τρόπους αναπαράστασης της πραγματικότητας στην Ελλάδα παλαιός. Σημαίνει ότι ο Πλάτωνας σκοπεύει να κάνει καλή χρήση της μίμησης και να μην την περιφρονεί εντελώς.
Έτσι, καθώς στον διάλογο υπάρχουν αρκετοί λόγοι, η γλώσσα είναι το αντικείμενο διαφορετικών αποτιμήσεων και μπορεί να εκληφθεί ως αυτό που δεν είναι, ότι αξίζει περισσότερο από ό, τι αξίζει. Και αυτή είναι η κριτική του Σωκράτη αρ.ΟΔημοκρατία, βιβλία II-III. Επομένως, είναι απαραίτητη μια πάντα κριτική οικειοποίηση της αμεσότητας της εμφάνισης και όχι ο συνοπτικός αποκλεισμός της. Άρα, η πρόκληση των διαλόγων θα ήταν να σκεφτούμε τι είναι και τι δεν είναι και να μπορούμε να τα λέμε λογικά. Μπορούμε λοιπόν να απαριθμήσουμε κάποιους συγκεκριμένους στόχους στην πρόθεση του συγγραφέα να γράψει σε διαλογική μορφή. Είναι αυτοί:
- Δείξτε ότι ο Πλάτωνας στοχεύει να ανταγωνιστεί άλλες καλλιτεχνικές μορφές (λόγος, άλλοι τρόποι έκφρασης του Λογότυπα), γιατί ακόμα κι αν δεν έχει σταθερό δόγμα, πιστεύει στη δυνατότητα της κατανοητότητας (κατανόηση και διάκριση), με την προϋπόθεση ότι το τέλος της επικοινωνίας είναι η πειθώ. Ως εκ τούτου, σκοπεύει, εκφράζοντας τη σωκρατική οδύσσεια και αντιπαραβάλλοντάς την με διάφορους λόγους, να προωθήσει μια ελάχιστη στάση για όσους θέλουν να μάθουν κάτι, ενθαρρύνοντας τον αναγνώστη να αναζητήσει τη γνώση για τον εαυτό του ίδιο;
- Ο Πλάτων τηρεί τη διαλεκτική μέθοδο. Είναι το μόνο δόγμα που μπορεί να εξαχθεί τόσο από τη ζωή όσο και από το έργο του. Δεν είναι ούτε σκεπτικιστής ούτε δογματικός, αλλά φιλόσοφος, αναζητά δηλαδή την αλήθεια, έχοντας επίγνωση της αδυναμίας να την κατέχει πλήρως. Εδώ, ακόμα κι αν ο συγγραφέας δεν ανακατεύεται στη δραματουργία των διαλόγων, υπάρχουν σημεία στην προσωπική του ζωή που του επιτρέπουν να πλησιάσει πιο κοντά σε κάποιες από τις απόψεις των χαρακτήρων.
- Η σχέση Έρως και Λογότυπα, εγγεγραμμένο στους διαλόγους, θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως εσωτερική μεθοδολογία; Η φιλοσοφία, στο τέλος της οδύσσειας, δεν κατανοεί την ανάγκη για ισχυρή γνώση, αλλά αναγνωρίζει και τις δυσκολίες ή και την αδυναμία επίτευξής της. Τι μένει λοιπόν στην αναζήτηση; Η διαλεκτική, ως προϋπόθεση ύπαρξης για όσους θέλουν να μάθουν, βοηθά στη διευκρίνιση σημείων και στην αύξηση της κατανόησης, τουλάχιστον προσωρινά. Δεν σημαίνει ποτέ ότι η λεγόμενη θεωρία των ιδεών ή των μορφών αντιστοιχεί σε ένα σταθερό δόγμα. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι θα ήταν μια υπόθεση, Σωκρατική, που δεν λειτούργησε ή που ξεκαθάρισε σημεία, μπήκε σε δυσκολίες και απαιτούσε υπέρβαση. Εξ ου και η ανάγκη για πειθώ, γλώσσα, διάλογο!
- Ο τρόπος με τον οποίο παρεμβάλλεται και δεν αποκλείεται η εμφάνιση στη σωκρατική σκέψη. Αυτό που επικρίνεται στην τέχνη, σύμφωνα με τα κείμενα, δεν είναι η οντολογική της ανεπάρκεια, η κατωτερότητα της εμφάνισης σε σχέση με την ουσία. Δεν υπάρχει κόσμος ιδεών διαφορετικός από τον κόσμο των πραγμάτων. Αυτό που συμβαίνει είναι μεγαλύτερη ή μικρότερη ευαισθησία σχετικά με αυτό που εμφανίζεται. Σημείωση: Τι κάνει ένα πράγμα πιο αληθινό από ένα άλλο; Αυτό δεν είναι ρητό στους διαλόγους, δεν μπορεί να διατυπωθεί κατηγορηματικά.
Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι οι αποχρώσεις που συνθέτουν αυτό το ζήτημα γίνονται καλύτερα κατανοητές εάν οργανωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να κνωτισμός ταιριάζει σωστά το λεξικό και από αυτά μπορεί να ανοίξει ο δρόμος για τη διαλεκτική ενοποίηση των διαφορετικών προσωρινοτήτων και, μόνο έτσι, να κατανοήσουμε το πραγματικό νόημα της πλατωνικής φιλοσοφίας.
Του João Francisco P. Cabral
Βραζιλία Σχολικός Συνεργάτης
Πτυχιούχος Φιλοσοφίας από το Ομοσπονδιακό Πανεπιστήμιο της Uberlândia - UFU
Μεταπτυχιακός φοιτητής στη Φιλοσοφία στο State University of Campinas - UNICAMP
Πηγή: Σχολείο Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dialogo-como-forma-escrita-dialetica-platao.htm