Όπως προαναφέρθηκε, ο άνθρωπος βρίσκεται σε μια συνεχή διαδικασία διαχωρισμού μεταξύ ζωής και θανάτου, προσπαθώντας να ξεφύγουμε από την ιδέα του θανάτου, θεωρώντας πάντα ότι ο άλλος θα πεθάνει και όχι αυτόν. Διαμορφώνει τότε, μια κατάσταση στην οποία ο άνθρωπος υπερασπίζεται τον εαυτό του με διαχωρισμό.
Αυτό το γεγονός επιβεβαιώνεται από τον Mannoni (1995): «Οι κοινωνίες μας σήμερα, υπερασπίζονται τον εαυτό τους από ασθένειες και θάνατο μέσω του διαχωρισμού. Υπάρχει κάτι σημαντικό εκεί: ο διαχωρισμός των νεκρών και του θανάτου συμβαδίζει με εκείνο των ηλικιωμένων, των ακατάπαυστων παιδιών (ή άλλων), των αποκλίσεων, των μεταναστών, των παραβατών κ.λπ. "
Σύμφωνα με τον Torres (1983): "Η δυτική κοινωνία δεν ξέρει τι να κάνει με τους νεκρούς. Ένας έντονος ή οικείος τρόμος προεδρεύει στις σχέσεις που παρεμβαίνει με αυτούς τους «ξένους» - σώματα που ξαφνικά σταμάτησε να παράγει, σταμάτησε να καταναλώνει - μάσκες που δεν ανταποκρίνονται σε καμία έκκληση και αντιστέκονται σε όλους αποπλάνηση. "
Η συγγραφέας συνεχίζει να μιλά για αυτόν τον διαχωρισμό σε άλλη στιγμή, όταν λέει ότι γίνεται μέσω της απόρριψης του θανάτου. Ορισμένοι μηχανισμοί που προσπαθούν να αρνηθούν ή να καλύψουν την πραγματικότητα του θανάτου ενεργοποιούνται σε αυτήν τη διαδικασία.
Η ιατρική ομάδα που είναι υπεύθυνη για τους ασθενείς με τελική ασθένεια, στις περισσότερες περιπτώσεις, δεν είναι σε θέση να επεξεργαστεί τον πιθανό θάνατο ή τον συγκεκριμένο θάνατο των ασθενών τους. Γενικά, οι γιατροί και το προσωπικό υποστήριξης είναι αρκετά απροετοίμαστοι για να αντιμετωπίσουν το θάνατο, ανίκανοι να φιλοξενήσουν τον ασθενή και την οικογένειά του.
Σύμφωνα με τον Mannoni (1995) δύο διαδικασίες μπορούν να συμβούν με τον συνοδό σε σχέση με τον ασθενή. Μία από αυτές τις διεργασίες θα ήταν η εξιδανίκευση, στην οποία θα υπήρχε ιερότητα του ασθενούς, σαν να ήταν προστατευμένος από τις δυνάμεις της καταστροφής. Μια άλλη διαδικασία θα ήταν η άρνηση, στην οποία θα υπήρχε άρνηση της κατάστασης του θανάτου, μια αποφυγή εκ μέρους του συνοδού. Αυτή η συμπεριφορά εμποδίζει την υποδοχή των μελών της οικογένειας που πενθούν.
Η ιατρική ομάδα βιώνει τον θάνατο ενός ασθενούς ως αποτυχία, θέτοντας την ιατρική παντοδυναμία στο τεστ. Επίσης σύμφωνα με τον Mannoni (1995): «επειδή ο θάνατος αντιμετωπίζεται ως αποτυχία από την ιατρική, οι ιατρικές υπηρεσίες έρχονται να ξεχάσουν την οικογένεια (ή να κρυφτούν από αυτήν)».
Σύμφωνα με τον Kübler-Ross (1997): «Όταν ένας ασθενής είναι σοβαρά άρρωστος, συνήθως αντιμετωπίζεται ως κάποιος χωρίς δικαίωμα σε γνώμη».
Ο συγγραφέας αναρωτιέται αν το γεγονός ότι οι γιατροί αναλαμβάνουν τη βούληση του ασθενούς σε σοβαρή κατάσταση δεν θα ήταν άμυνα εναντίον του "... το πικραμένο πρόσωπο ενός άλλου ανθρώπου που μας θυμίζει, για άλλη μια φορά, την έλλειψη παντοδυναμίας, τους περιορισμούς μας, τις αποτυχίες μας και, τελευταίο αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, τη δική μας θνησιμότητα; "
Για τον συγγραφέα, το ενδιαφέρον της επιστήμης και της τεχνολογίας ήταν να παρατείνει τη ζωή και όχι να το κάνει πιο ανθρώπινο. Και συνεχίζει να μιλά για την επιθυμία της ως γιατρός: "αν μπορούσαμε να διδάξουμε στους μαθητές μας την αξία της επιστήμης και της τεχνολογίας, διδάσκοντας για λίγο, την τέχνη την επιστήμη της ανθρώπινης αλληλεξάρτησης, της ανθρώπινης και της συνολικής φροντίδας των ασθενών, θα νιώθαμε μια πρόοδο πραγματικός."
Μέσα σε αυτήν την ανθρωπότητα στη φροντίδα των ασθενών, ο Kübler-Ross (1997) μας λέει για τη σημασία του καλωσορίσματος των ασθενών από τον γιατρό, τη σημασία της αλήθειας. Ο συγγραφέας ερωτά να μην πει την αλήθεια ή όχι, αλλά πώς να πει αυτήν την αλήθεια, πλησιάζοντας τον πόνο του ασθενούς, βάζοντας τον εαυτό σας στα παπούτσια του για να καταλάβετε τον πόνο του. Αυτή θα ήταν η αληθινή ανθρώπινη διαθεσιμότητα για να βοηθήσουμε τον άλλο στο δρόμο προς το θάνατο.
Παρά τη σημασία της αλήθειας, ο ασθενής δεν είναι πάντα σε θέση να το ακούσει, ακριβώς επειδή σκοντάφτει στην ιδέα ότι ο θάνατος συμβαίνει και σε αυτόν, και όχι μόνο σε άλλους.
Στην έρευνά του με τερματικούς ασθενείς, ο Kübler-Ross (1997) εντόπισε πέντε στάδια όταν ο ασθενής γνωρίζει το τελικό του στάδιο. Το πρώτο στάδιο είναι η άρνηση και η απομόνωση, μια φάση στην οποία ο ασθενής υπερασπίζεται τον εαυτό του από την ιδέα του θανάτου, αρνούμενος να το αποδεχτεί ως πραγματικότητα. Το δεύτερο στάδιο είναι ο θυμός, όταν ο ασθενής βάζει όλο τον θυμό του στην είδηση ότι το τέλος του πλησιάζει. Σε αυτό το στάδιο, ο ασθενής γίνεται συχνά επιθετικός με τους ανθρώπους γύρω του. Το τρίτο στάδιο, οι διαπραγματεύσεις, είναι μια στιγμή που ο ασθενής προσπαθεί να συμπεριφέρεται καλά, με την ελπίδα ότι αυτό θα του φέρει μια θεραπεία. Είναι σαν αυτή η καλή συμπεριφορά ή οποιαδήποτε άλλη φιλανθρωπική στάση να έφερε επιπλέον ώρες ζωής. Το τέταρτο στάδιο είναι η κατάθλιψη, μια φάση κατά την οποία ο ασθενής αποσύρεται, βιώνοντας μια τεράστια αίσθηση απώλειας. Όταν ο ασθενής έχει χρόνο επεξεργασίας και την υποδοχή που περιγράφεται παραπάνω, θα φτάσει στο τελευταίο στάδιο, που είναι η αποδοχή.
Αλλά δεν είναι μόνο οι τελικοί ασθενείς που προκαλούν δυσφορία παραπέμποντάς μας απευθείας στο θέμα του θανάτου. Οι ηλικιωμένοι μας φέρνουν επίσης την ιδέα του θανάτου και δεν συμβαίνει αυτό χωρίς λόγο. Με την πρόοδο της επιστήμης στην καταπολέμηση της θνησιμότητας, η σχέση μεταξύ θανάτου και γήρατος έγινε όλο και μεγαλύτερη. Σύμφωνα με τους Kastembaum και Aisenberg (1983), αυτό το γεγονός υποβιβάζει το θάνατο στο παρασκήνιο, κάτι που συμβαίνει μόνο στον άλλο (ηλικιωμένο). Σύμφωνα με τον Mannoni (1995), οι ηλικιωμένοι μας παραπέμπουν σε μια υποβαθμισμένη και υποβαθμισμένη εικόνα του εαυτού μας, και από αυτήν την αφόρητη εικόνα έρχεται ο διαχωρισμός, όπως συζητήθηκε παραπάνω.
Λαμβάνοντας υπόψη τη σχέση μεταξύ γήρατος και θανάτου, αυτό που δημιουργείται, σύμφωνα με τον Torres (1983), είναι μια ναρκισσιστική κοινωνία που εστιάζεται πλήρως στη νεολαία. Δεν υπάρχει μέρος για τα γηρατειά. Συνέπεια αυτού είναι ότι "... Οι ηλικιωμένοι γενικά δεν θέλουν να συνειδητοποιήσουν ότι είναι ηλικιωμένοι, ούτε θέλουν να ζητήσουν καθοδήγηση Αυτό θα ήταν σαν να τιμωρείτε τον εαυτό σας σε μια κοινωνία στην οποία βρίσκεται ο χώρος του θανάτου Λευκό.
Ο υπάρχων διαχωρισμός σε σχέση με τους ηλικιωμένους τους κάνει στο έλεος της κοινωνικής σφαίρας. Σε πολλές περιπτώσεις, υπάρχει ένας συγκεκριμένος διαχωρισμός των ηλικιωμένων, οι οποίοι τοποθετούνται σε γηροκομεία και γηροκομεία. Ο Mannoni (1995) επικρίνει αυτά τα μέρη αρκετά έντονα, λέγοντας ότι τα ιδρύματα για τους ηλικιωμένους συχνά αποκαλύπτουν άβυσσο απάνθρωπης και μοναξιάς.
Για τον άνθρωπο, ένα πλάσμα που δεν μπορεί να δεχτεί το δικό του μέγεθος, δεν είναι εύκολο να αντιμετωπίσουμε την πρόγνωση του θανάτου. Βαθιά, ο μεγάλος φόβος του θανάτου είναι ο φόβος του άγνωστου.
Ο Φρόιντ (1914) μας λέει ότι ο θάνατος ενός αγαπημένου μας επαναστατεί γιατί αυτό το ον παίρνει μαζί του ένα μέρος του αγαπημένου μας εαυτού. Και συνεχίζει να λέει ότι, από την άλλη πλευρά, αυτός ο θάνατος μας ευχαριστεί επίσης γιατί, σε καθένα από αυτά τα αγαπημένα πρόσωπα, υπάρχει επίσης κάτι περίεργο.
Αναδύεται αμφιθυμία, που είναι ταυτόχρονα συναισθήματα αγάπης και μίσους, και είναι παρόντα σε όλες τις ανθρώπινες σχέσεις. Σε αυτές τις σχέσεις, η επιθυμία να βλάψει τον άλλο είναι συχνή και ο θάνατος αυτού του ατόμου μπορεί να είναι συνειδητά επιθυμητός. Γι 'αυτό, συχνά, όταν πεθαίνει ο άλλος, το άτομο που το ήθελε μπορεί να το κρατήσει αίσθημα ενοχής δύσκολο να αντέξει και, για να ανακουφίσει αυτήν την ενοχή, παραμένει σε έντονο πένθος και παρατεταμένος.
Για την ψυχανάλυση, η ένταση του πόνου στο πρόσωπο μιας απώλειας ναρκιστικά διαμορφώνεται ως θάνατος μέρους του εαυτού του.
το πένθος
Ο πένθος δεν είναι πλέον βιώσιμος όπως στο παρελθόν και, τις περισσότερες φορές, οι πένθος βιώνουν τον πόνο της απώλειας στη μοναξιά, καθώς οι άνθρωποι γύρω τους προτιμούν να κρατήσουν τον φόβο του θανάτου μακριά από αυτούς. Αυτό που απαιτείται σήμερα είναι η καταστολή του πόνου της απώλειας, αντί των εκδηλώσεων που κάποτε συνηθίζονταν. Ο Mannoni (1995) μας λέει για αυτήν τη διαδικασία: "Σήμερα δεν είναι πλέον τόσο πολύ για την τιμή των νεκρών, αλλά για την προστασία των ζωντανών που έρχονται αντιμέτωποι με το δικό τους θάνατο."
Οι τελετές, τόσο ουσιαστικές, έχουν γίνει άβολες στην απολυμανμένη κοινωνία μας, όπως και ο ίδιος ο θάνατος. Σήμερα, οι κηδείες είναι γρήγορες και απλές. Τα σύμβολα εξαλείφονται, σαν να ήταν δυνατόν να εξαλειφθεί η πραγματικότητα του θανάτου ή να την περιορίσει. Αλλά δεν υπάρχει τρόπος να διαγραφεί η παρουσία του απούσα ον, ούτε η απαραίτητη διαδικασία πένθους. Προκειμένου ο θάνατος ενός αγαπημένου προσώπου να μην παίρνει ιδεοληπτικές μορφές στο ασυνείδητο, είναι απαραίτητο να τελετουργήσει αυτό το χωρίο.
Σύμφωνα με τον Φρόιντ (1916), «η θλίψη, γενικά, είναι η αντίδραση στην απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου, στην απώλεια κάποιας αφαίρεσης που πήρε τη θέση ενός αγαπημένου προσώπου, όπως η χώρα, η ελευθερία ή το ιδανικό του κάποιος, και ούτω καθεξής. "Και συνεχίζει να λέει ότι η φυσιολογική θλίψη είναι μια μακρά και επώδυνη διαδικασία, η οποία τελικά επιλύεται, όταν ο πένθος βρίσκει αντικείμενα αντικατάστασης για αυτό που ήταν χαμένος.
Για τον Mannoni (1995), ακολουθώντας την ερμηνεία του Φρόιντ, «το έργο του πένθους αποτελείται επομένως από ένα εκποίηση ενός αντικειμένου, το οποίο είναι πιο δύσκολο να παραιτηθεί καθώς ένα μέρος του εαυτού του βλέπει τον εαυτό του έχασε μέσα του. "
Σύμφωνα με τον Parkes (1998), το πένθος για την απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου «συνεπάγεται διαδοχικές κλινικές καταστάσεις που αναμειγνύονται και αντικαθιστούν ο ένας τον άλλον... Το μούδιασμα, που είναι η πρώτη φάση, δίνει τη θέση στη λαχτάρα, και αυτό οδηγεί στην αποδιοργάνωση και την απελπισία, και μόνο μετά τη φάση αποδιοργάνωσης λαμβάνει χώρα η ανάκαμψη. "
Ο συγγραφέας συνεχίζει να λέει ότι "το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της θλίψης δεν είναι η βαθιά κατάθλιψη, αλλά τα οξέα επεισόδια πόνου, με πολύ άγχος και ψυχικό πόνο."
Αντιμέτωποι με το θάνατο, ο συνειδητός ξέρει ποιος έχει χάσει, αλλά ακόμα δεν μετρά τι έχει χάσει. Γιατί η ανεκπλήρωτη θλίψη οδηγεί σε μελαγχολία, μια παθολογική κατάσταση που μπορεί να διαρκέσει χρόνια και χρόνια;
Για τον Φρόιντ, (1916) ορισμένοι άνθρωποι, όταν περνούν την ίδια κατάσταση απώλειας, αντί του πένθους, παράγουν μελαγχολία, η οποία προκάλεσε στον Φρόιντ την υποψία ότι αυτοί οι άνθρωποι έχουν μια διάθεση παθολογικός. Για να δικαιολογήσει αυτή την υπόθεση, ο συγγραφέας έκανε μια σειρά συγκρίσεων μεταξύ πένθους και μελαγχολίας, προσπαθώντας να δείξει τι συμβαίνει ψυχικά με το θέμα και στις δύο περιπτώσεις
Στη θλίψη υπάρχει μια συνειδητή απώλεια. στη μελαγχολία, ξέρει ποιος έχει χάσει, αλλά όχι τι έχει χαθεί σε κάποιον. "Η μελαγχολία σχετίζεται κάπως με μια απώλεια αντικειμένου που αποσύρεται από τη συνείδηση, σε αντίθεση με το πένθος, στην οποία δεν υπάρχει τίποτα ασυνείδητο για την απώλεια."
Ο συγγραφέας μιλά επίσης για τη μελαγχολία, που βιώνει την απώλεια, όχι του αντικειμένου όπως στο πένθος, αλλά ως μια απώλεια που σχετίζεται με το εγώ. «Στο πένθος, είναι ο κόσμος που γίνεται φτωχός και άδειος. στη μελαγχολία είναι το ίδιο το εγώ. Ο ασθενής αντιπροσωπεύει το εγώ του για εμάς σαν να στερείται αξίας, ανίκανος για οποιοδήποτε επίτευγμα και ηθικά απεχθής... "
Το κλειδί για τη μελαγχολική κλινική εικόνα είναι η αντίληψη ότι "... οι αυτοεκδικασίες είναι επανακρίσεις που γίνονται από ένα αγαπημένο αντικείμενο, οι οποίες έχουν μετατοπιστεί από αυτό το αντικείμενο στο εγώ του ασθενούς. "
Από αυτή την άποψη, ο Mannoni (1995) μας λέει επίσης: "Κάπου υπάρχει, εκεί, μια ταύτιση με το χαμένο αντικείμενο, στο σημείο να γίνει το ίδιο, ως αντικείμενο (επιθυμίας), ένα εγκαταλελειμμένο αντικείμενο."
Ακόμα αναφερόμενος στον Φρόιντ (1916) ο μελαγχολικός μπορεί να παρουσιάζει χαρακτηριστικά μανίας. "... ο μανιακός δείχνει ξεκάθαρα την απελευθέρωσή του από το αντικείμενο που προκάλεσε τον πόνο του, ψάχνοντας, σαν ένας άντρας παθιασμένος πεινασμένοι, νέοι καθετήρες αντικειμένων. "Δηλαδή, υπάρχει μια αδιάκριτη αναζήτηση για άλλα αντικείμενα στα οποία το άτομο μπορεί επενδύω.
Αυτό που θα μπορούσε τελικά να ειπωθεί είναι ότι το μελαγχολικό άτομο κατηγορείται για την απώλεια του αγαπημένου αντικειμένου.
Υπάρχει μια περίοδος που θεωρείται απαραίτητη για να περάσει το θλιμμένο άτομο από την εμπειρία της απώλειας. Αυτή η περίοδος δεν μπορεί να παραταθεί ή να μειωθεί τεχνητά, καθώς ο πένθος απαιτεί χρόνο και ενέργεια για να περάσει. Συνήθως θεωρείται - χωρίς ωστόσο να λαμβάνεται αυτό ως σταθερός κανόνας - ότι ο πρώτος χρόνος είναι πολύ σημαντικός ότι ο πένθος μπορεί να περάσει, για πρώτη φορά, σημαντικές εμπειρίες και ημερομηνίες, χωρίς το άτομο που πέθανε.
Στις εβραϊκές τελετές ταφής, αποτρέπονται τα υπερβολικά έξοδα με κηδείες, έτσι ώστε, με αυτό, να μην αντισταθμίζονται ή να κρύβονται οικογενειακά συναισθήματα. Η Kriyah (η πράξη του σχίματος των ρούχων) είναι σαν κάθαρση. Αμέσως μετά την κηδεία, τα μέλη της οικογένειας έχουν μαζί ένα γεύμα, το οποίο συμβολίζει τη συνέχεια της ζωής. Ο πένθος καθιερώνεται σταδιακά: το πρώτο στάδιο (Shiva) διαρκεί επτά ημέρες και θεωρείται το πιο έντονο στάδιο, στο οποίο το άτομο έχει το δικαίωμα να συγκεντρωθεί με την οικογένειά του και να προσευχηθεί για τους νεκρούς. Το δεύτερο στάδιο (Shloshim), το οποίο διαρκεί τριάντα ημέρες, αποσκοπεί στη δημιουργία μεγαλύτερης περιόδου για την επεξεργασία του πένθους. Το τρίτο στάδιο, από την άλλη πλευρά, διαρκεί ένα χρόνο και έχει σχεδιαστεί κυρίως για παιδιά που έχουν χάσει τους γονείς τους. Τέλος, ο Εβραϊκός πένθος χαρακτηρίζεται από φάσεις που ευνοούν την έκφραση του πόνου, την επεξεργασία του θανάτου και, τέλος, την επιστροφή του πένθους στη ζωή της κοινότητας.
Για κάθε πένθος, η απώλεια τους είναι η χειρότερη, η πιο δύσκολη, γιατί κάθε άτομο είναι αυτός που ξέρει πώς να μετρήσει τον πόνο και τους πόρους του για να το αντιμετωπίσει. Ωστόσο, υπάρχουν πολλοί παράγοντες που εμπλέκονται στην εκτίμηση της κατάστασης του θλιμμένου ατόμου, των πόρων του για την αντιμετώπιση της απώλειας και των αναγκών που μπορεί να εμφανιστούν.
Η θλίψη για την απώλεια ενός αγαπημένου προσώπου είναι η πιο καθολική και, ταυτόχρονα, η πιο αποδιοργανωτική και τρομακτική εμπειρία που βιώνουν τα ανθρώπινα όντα. Το νόημα που δίνεται στη ζωή είναι επανεξετάζεται, οι σχέσεις αναδιαμορφώνονται με βάση μια εκτίμηση της σημασίας της, η προσωπική ταυτότητα μεταμορφώνεται. Τίποτα δεν είναι όπως ήταν. Και όμως υπάρχει ζωή στο πένθος, υπάρχει ελπίδα για μεταμόρφωση, για μια νέα αρχή. Επειδή υπάρχει ένας χρόνος να φτάσει και ένας χρόνος να φύγει, η ζωή αποτελείται από μικρά και μεγάλα πένθημα, μέσω των οποίων ο άνθρωπος γνωρίζει την κατάστασή του να είναι θνητός.
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
BROMBERG, Maria Helena P.F. «Ψυχοθεραπεία σε καταστάσεις απώλειας και θλίψης».
Σάο Πάολο, Συντακτική Ψυχή ΙΙ, 1994.
FREUD, Σίγκμουντ. «Θλίψη και μελαγχολία». Βραζιλιάνικη τυπική έκδοση των έργων
Ολοκληρώθηκε από τον Sigmund Freud, τομ. XIV, Imago, Ρίο ντε Τζανέιρο, 1914-1916.
FREUD, Σίγκμουντ. «Σκέψεις για την εποχή του πολέμου και του θανάτου». Εκδοση
Βραζιλιάνικο πρότυπο των ολοκληρωμένων έργων του Sigmund Freud, τομ. XIV, Imago, Ρίο ντε Τζανέιρο, 1914-1916.
FREUD, Σίγκμουντ. "Όνειρα των Νεκρών". Βραζιλιάνικη τυπική έκδοση των έργων
Complete Psychologicals of Sigmund Freud, τομ. IV και V. Imago, Ρίο ντε Τζανέιρο,
1987
KATENBAUM, Rua και AISENBERG, R. «Ψυχολογία του θανάτου». Εκδότης του
USP, Σάο Πάολο, 1983.
KOVÁCS, Μαρία Τζούλια. «Θάνατος και ανθρώπινη ανάπτυξη». 2η έκδοση Παντρεμένος
Ψυχολόγος, Σάο Πάολο, 1998.
KÜBLER-ROSS, Ελίζαμπεθ. «Σχετικά με το θάνατο και το θάνατο». 8η έκδοση. Μαρτίνοι
Πηγές, Σάο Πάολο, 1997.
ΜΑΝΝΗ, Maud. "Το όνομα και το ανώνυμο". Jorge Zahar Editor, Ρίο ντε
Ιανουάριος 1995
MIRCEA, Eliad. "Η Εγκυκλοπαίδεια της Θρησκείας". Collier Macmillan, Νέο
York, 1987.
ΠΟΛΗ, WC και άλλοι. "Η ψυχολογία
Προηγούμενη σελίδα - ψυχολογία - Σχολείο της Βραζιλίας
Πηγή: Σχολείο της Βραζιλίας - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
