Zu der Zeit, als Platon lebte (Jahrhundert. IVa. C.), war die Vorstellung weit verbreitet, der Mensch erkenne durch seine Sinne. Für viele Weise der Zeit begann das Wissen jedoch nicht nur, sondern konnte auch nicht über die Sensibilität hinausgehen. Bemerkenswert ist in dieser Zeit die protagorianische Maxime: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“. Dies ist gleichbedeutend damit zu sagen, dass jedes Wesen nur in seinen subjektiven Repräsentationen eingeschlossen ist, die oder war unmöglich eine absolute Wahrheit (aber eine bestimmte, von jedem) oder dass es unmöglich war Wissen.
Diese Denkweise entstammt der Philosophie des Heraklit, für den alles in Bewegung ist. Nun fragt Platon, ob alles in Bewegung ist, in dem Moment, in dem etwas bestimmt ist, es hat sich schon verändert, ist schon verwandelt und damit wird Wissen unmöglich! Ebenso, wenn es nur subjektive, partikulare oder relative Wahrheiten gibt, existiert die Idee der Wahrheit selbst überhaupt nicht, was auch Fehler und damit Erkenntnis unmöglich macht.
Um diese Vorstellung von vergänglicher Realität zu überwinden, muss Platon zeigen, wie unsere Sinne uns täuschen können und dass wir daher nach der Grundlage des Wissens anderswo suchen müssen. Dieser „Ort“ ist die Seele.
Platon glaubt, dass es die Intelligenz ist, die die Stabilität der fühlenden Wesen garantiert. Das bedeutet, dass die Vergänglichkeit, die sich in sinnlichen Dingen zeigt, für sich und für sich selbst keinen Grund geben kann. Daher ist es notwendig zu versuchen zu verstehen, dass alles Wissen aus dem Denken kommt, das die Form von Objekten erreicht, eine Form, die eine zeitlose und unzerstörbare Identität in sich behält.
Der Mensch muss daher versuchen, von der sinnlichen Welt zur intelligiblen aufzusteigen, um eine wirkliche Erkenntnis des Seienden zu erlangen. Sie muss zuallererst ihre Vorurteile, ihre Vorurteile, ihre durch unreflektierte Meinungen verzerrten Standpunkte aufgeben und von dort aus die Skala zu den Ideen beginnen.
Die Idee ist nach Platon ein verständliches Prinzip, das weder Generation noch Verderbtheit erleidet und daher die Grundlage der Erkenntnis der Dinge ist. Zu Ideen kommt der Mensch jedoch nur durch seine Vernunft, durch reflektierendes Denken, das bei der Abstraktion aller physikalischen Besonderheiten der untersuchten Objekte, es gelingt ihm, die bestimmende Form jedes Wesens zu erkennen und ihm Stabilität und zulassen, bekannt zu werden. Ideen sind rein spirituell und enthalten keine Materialität oder Kontakt mit der sinnlichen Welt. Tatsächlich hat dies seine Art zu sein, nur zu existieren, indem man an den Ideen der intelligiblen Welt teilnimmt. Das Intelligible transzendiert das Sinnliche und bestimmt es.
Auf diese Weise werden wir bereits mit den verständlichen Prinzipien geboren, die es uns ermöglichen würden, die sinnliche Welt zu kennen. Es liegt am Menschen, sich nicht von Empfindungen faszinieren zu lassen, sondern sie der Intelligenz unterzuordnen, um die Wahrheit des Seienden und seiner selbst wirklich zu erkennen und sein Leben der Bildung des Geistes zu widmen.
Von João Francisco P. Cabral
Schulmitarbeiter in Brasilien
Studium der Philosophie an der Federal University of Uberlândia - UFU
Masterstudent der Philosophie an der Staatlichen Universität Campinas - UNICAMP
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/epistemologia-ou-teoria-conhecimento-platao.htm
