Wie bereits erwähnt, befindet sich der Mensch in einem kontinuierlichen Prozess der Spaltung zwischen Leben und Tod, versuchen, so weit weg von der Idee des Todes zu kommen, immer in Anbetracht dessen, dass es der andere ist, der sterben wird und nicht ihm. Es konfiguriert sich dann eine Situation, in der sich der Mann durch Segregation verteidigt.
Diese Tatsache wird von Mannoni (1995) bestätigt: „Unsere Gesellschaften verteidigen sich heute durch Segregation vor Krankheit und Tod. Da ist etwas Wichtiges: Die Trennung von Toten und Sterbenden geht Hand in Hand mit der Trennung von Alten, von unbelehrbaren Kindern (oder anderen), von Abweichlern, Einwanderern, Straftätern usw."
Torres (1983): „Die westliche Gesellschaft weiß nicht, was sie mit den Toten anfangen soll. Ein intensiver oder intimer Terror herrscht über die Beziehungen, die sie mit diesen "Fremden" eingreift - Körper, die plötzlich aufgehört zu produzieren, aufgehört zu konsumieren - Masken, die auf keinen Appell reagieren und allen widerstehen Verführungen."
Von dieser Segregation spricht die Autorin an anderer Stelle, wenn sie sagt, dass sie durch die Verwerfung der Sterbenden geschieht. Dabei werden einige Mechanismen ausgelöst, die versuchen, die Realität des Todes zu leugnen oder zu vertuschen.
Das für unheilbar kranke Patienten zuständige medizinische Team ist in den meisten Fällen nicht in der Lage, den möglichen Tod oder den konkreten Tod ihrer Patienten zu klären. Im Allgemeinen sind Ärzte und Hilfspersonal ziemlich unvorbereitet auf den Umgang mit dem Tod und können den Patienten und seine Familie nicht unterbringen.
Nach Mannoni (1995) können bei der Begleitperson im Verhältnis zum Patienten zwei Prozesse ablaufen. Einer dieser Prozesse wäre die Idealisierung, bei der es zu einer Sakralisierung des Patienten kommen würde, als wäre er vor den Kräften der Zerstörung geschützt. Ein anderer Prozess wäre die Verleugnung, bei der es zu einer Ablehnung der Todessituation, einer Vermeidung seitens der Begleitperson kommen würde. Dieses Verhalten verhindert die Aufnahme von Hinterbliebenen.
Das Ärzteteam erlebt den Tod eines Patienten als Versagen und stellt die medizinische Allmacht auf die Probe. Auch nach Mannoni (1995): "Weil der Tod von der Medizin als Versagen erlebt wird, kommen die medizinischen Dienste dazu, die Familie zu vergessen (oder sich vor ihr zu verstecken)."
Kübler-Ross (1997): "Wenn ein Patient schwer erkrankt ist, wird er in der Regel wie jemand ohne Meinungsfreiheit behandelt."
Der Autor hinterfragt, ob die Tatsache, dass Ärzte den Willen des Patienten in einem ernsten Zustand annehmen, nicht eine Verteidigung gegen "... das verbitterte Gesicht eines anderen Menschen, das uns noch einmal an unseren Mangel an Allmacht, unsere Grenzen, unser Versagen und nicht zuletzt unsere eigene Sterblichkeit erinnert?"
Für den Autor war es das Anliegen von Wissenschaft und Technik, das Leben zu verlängern und nicht menschlicher zu machen. Und sie erzählt weiter von ihrem Wunsch als Ärztin: "Wenn wir unseren Studenten den Wert von Naturwissenschaften und Technik beibringen könnten, Wenn wir eine Zeit lang die Kunst der Wissenschaft der menschlichen Wechselbeziehungen, der menschlichen und vollständigen Patientenversorgung lehren, würden wir einen Fortschritt spüren Real."
Kübler-Ross (1997) sagt uns in dieser Menschlichkeit in der Betreuung unheilbar Kranker, wie wichtig es ist, Kranke durch den Arzt zu empfangen, die Bedeutung der Wahrheit. Der Autor fragt, ob man nicht die Wahrheit sagen soll oder nicht, sondern wie man diese Wahrheit sagt, indem man sich dem Schmerz des Patienten nähert, sich in seine Lage versetzt, um sein Leiden zu verstehen. Das wäre die wahre menschliche Verfügbarkeit, dem anderen auf dem Weg zum Tod zu helfen.
Trotz der Bedeutung der Wahrheit kann der Patient sie nicht immer hören, gerade weil er über die Vorstellung stolpert, dass der Tod auch ihm widerfährt und nicht nur anderen.
Kübler-Ross (1997) identifizierte in seiner Forschung mit Patienten im Endstadium fünf Stadien, in denen der Patient sich seines Endstadiums bewusst wird. Die erste Phase ist die Verleugnung und Isolation, eine Phase, in der sich der Patient gegen die Vorstellung des Todes wehrt und sich weigert, sie als Realität zu akzeptieren. Die zweite Stufe ist die Wut, wenn der Patient seine ganze Wut auf die Nachricht legt, dass sein Ende nahe ist. In diesem Stadium wird der Patient oft aggressiv gegenüber seinen Mitmenschen. Die dritte Phase, das Verhandeln, ist eine Zeit, in der der Patient versucht, sich gut zu benehmen, in der Hoffnung, dass ihm dies Heilung bringt. Es ist, als ob dieses gute Benehmen oder jede andere philanthropische Einstellung zusätzliche Stunden des Lebens bringen würde. Das vierte Stadium ist die Depression, eine Phase, in der sich der Patient zurückzieht und ein enormes Verlustgefühl erlebt. Wenn der Patient eine Zeit der Ausarbeitung und des oben beschriebenen Empfangs hat, erreicht er die letzte Stufe, die Akzeptanz.
Aber nicht nur Patienten im Endstadium verursachen Unbehagen, wenn sie uns direkt auf das Thema Tod verweisen. Die Älteren bringen uns auch die Idee des Todes und das passiert nicht ohne Grund. Mit dem Fortschritt der Wissenschaft bei der Bekämpfung der Sterblichkeit wurde der Zusammenhang zwischen Tod und Alter immer größer. Nach Kastembaum und Aisenberg (1983) rückt dieses Ereignis den Tod in den Hintergrund, der nur dem anderen (alten Menschen) passiert. Nach Mannoni (1995) verweisen uns ältere Menschen auf ein erniedrigtes und erniedrigtes Bild von uns selbst, und aus diesem unerträglichen Bild kommt die Segregation, wie oben diskutiert.
In Anbetracht des Zusammenhangs zwischen Alter und Tod entsteht laut Torres (1983) eine narzisstische Gesellschaft, die sich ganz auf die Jugend konzentriert. Es gibt keinen Platz für das Alter. Eine Folge davon ist, dass "... Ältere Menschen im Allgemeinen möchten sich nicht bewusst werden, dass sie alt sind, noch möchten sie sich um Rat fragen Das wäre, als würde man sich in einer Gesellschaft, deren Todesraum ist, zum Tode verurteilen Weiß.
Die bestehende Segregation gegenüber den Älteren macht sie dem sozialen Umfeld ausgeliefert. In vielen Fällen gibt es eine konkrete Trennung der Alten, die in Pflegeheime und Pflegeheime untergebracht werden. Mannoni (1995) kritisiert diese Orte heftig und sagt, dass Einrichtungen für ältere Menschen oft Abgründe von Unmenschlichkeit und Einsamkeit aufzeigen.
Für den Menschen, der seine eigene Endlichkeit nicht akzeptieren kann, ist es nicht leicht, mit einer Todesprognose umzugehen. Tief im Inneren ist die große Angst vor dem Tod die Angst vor dem Unbekannten.
Freud (1914) sagt uns, dass uns der Tod eines geliebten Menschen empört, weil dieses Wesen einen Teil unseres eigenen geliebten Selbst mitnimmt. Und andererseits freut er sich auch über diesen Tod, weil in jedem dieser Lieben auch etwas Seltsames steckt.
Es entstehen Ambivalenzen, die gleichzeitig Gefühle von Liebe und Hass sind und in allen menschlichen Beziehungen vorhanden sind. In diesen Beziehungen besteht häufig der Wunsch, den anderen zu verletzen, und der Tod dieser Person kann bewusst gewünscht werden. Deshalb kann die Person, die dies wollte, oft, wenn der andere stirbt, einen behalten die Schuldgefühle schwer zu ertragen und verharrt zur Linderung dieser Schuld in intensiver Trauer und verlängert.
Für die Psychoanalyse konfiguriert sich die Intensität des Schmerzes angesichts eines Verlustes narzisstisch als Tod eines Teils seiner selbst.
die Trauer
Die Trauer wird nicht mehr wie früher erlebt und die Trauernden erleben den Schmerz des Verlustes meistens in der Einsamkeit, da die Menschen um sie herum die Angst vor dem Tod lieber von sich fernhalten. Gefordert ist derzeit die Verdrängung des Verlustschmerzes statt der einst üblichen Manifestationen. Mannoni (1995) berichtet von diesem Prozess: "Heute geht es nicht mehr so sehr um die Ehrung der Toten, sondern um den Schutz der Lebenden, die mit ihrem eigenen Tod konfrontiert sind."
Die so wichtigen Riten sind in unserer desinfizierten Gesellschaft unbequem geworden, ebenso wie der Tod selbst. Beerdigungen sind heute schnell und einfach. Symbole werden eliminiert, als ob es möglich wäre, die Realität des Todes zu eliminieren oder zu banalisieren. Aber es gibt keine Möglichkeit, die Anwesenheit des abwesenden Wesens auszulöschen, noch den notwendigen Trauerprozess. Damit der Tod eines geliebten Menschen im Unbewussten keine obsessiven Formen annimmt, ist es notwendig, diese Passage zu ritualisieren.
Nach Freud (1916) ist „Trauer im Allgemeinen die Reaktion auf den Verlust eines geliebten Menschen, auf den Verlust einer Abstraktion, die an die Stelle eines geliebten Menschen getreten ist, wie das Land, die Freiheit oder das Ideal von… jemand und so weiter." Und er fährt fort, dass normale Trauer ein langer und schmerzhafter Prozess ist, der sich schließlich von selbst auflöst, wenn der Trauernde Ersatzgegenstände für das findet, was war hat verloren.
Für Mannoni (1995) besteht nach Freuds Interpretation "die Trauerarbeit also aus Veräußerung eines Objekts, auf das man schwerer verzichten kann, da sich ein Teil von sich selbst sieht darin verloren."
Laut Parkes (1998) beinhaltet die Trauer um einen geliebten Menschen „eine Abfolge klinischer Zustände, die sich vermischen und gegenseitig ersetzen … Taubheit, die erste Phase, weicht der Sehnsucht, und diese weicht der Desorganisation und Verzweiflung, und erst nach der Desorganisationsphase findet die Genesung statt.“
Der Autor fährt fort, dass "das charakteristischste Merkmal der Trauer nicht eine tiefe Depression ist, sondern akute Schmerzepisoden mit viel Angst und psychischen Schmerzen".
Angesichts des Todes weiß das Bewusstsein, wer verloren hat, aber es misst immer noch nicht, was es verloren hat. Warum führt unerfüllte Trauer zu Melancholie, einem pathologischen Zustand, der über Jahre andauern kann?
Für Freud (1916) produzieren manche Menschen, wenn sie dieselbe Verlustsituation durchmachen, anstatt zu trauern: Melancholie, die bei Freud den Verdacht provozierte, dass diese Menschen eine Veranlagung haben pathologisch. Um diese Prämisse zu rechtfertigen, hat der Autor eine Reihe von Vergleichen zwischen Trauer und Melancholie angestellt und versucht zu zeigen, was in beiden Fällen psychisch mit dem Subjekt geschieht
In Trauer liegt ein bewusster Verlust; in Melancholie weiß die Person, wer verloren hat, aber nicht, was in dieser Person verloren gegangen ist. "Melancholie hängt irgendwie mit einem Objektverlust zusammen, der dem Bewusstsein entzogen wird, im Gegensatz zu Trauer, bei der nichts Unbewusstes an dem Verlust ist."
Der Autor spricht auch über den Melancholiker, der den Verlust nicht wie in der Trauer des Objekts erlebt, sondern als einen mit dem Ich verbundenen Verlust. „In der Trauer wird die Welt arm und leer; in der Melancholie ist es das Ich selbst. Der Patient stellt uns sein Ich so dar, als sei er wertlos, leistungsunfähig und moralisch verachtenswert..."
Der Schlüssel zum melancholischen Krankheitsbild ist die Wahrnehmung, dass "... Selbstanschuldigungen sind Anschuldigungen eines geliebten Objekts, die von diesem Objekt auf das eigene Ich des Patienten verlagert wurden."
In diesem Zusammenhang sagt uns auch Mannoni (1995): "Irgendwo gibt es eine Identifikation mit dem verlorenen Objekt, bis es sich selbst als Objekt (des Begehrens) zu einem verlassenen Objekt macht."
Immer noch Freud zitierend (1916) kann der Melancholiker Merkmale der Manie aufweisen. "...der Wahnsinnige demonstriert deutlich seine Befreiung von dem Objekt, das sein Leiden verursacht hat, sucht, wie ein Mann, der unersättlich ist hungrige, neue Objektbesetzungen." Das heißt, es gibt eine wahllose Suche nach anderen Objekten, bei der das Individuum investieren.
Was immerhin gesagt werden könnte, ist, dass der melancholische Mensch sich selbst für den Verlust des geliebten Objekts verantwortlich macht.
Es gibt einen Zeitraum, der als notwendig erachtet wird, damit der Hinterbliebene die Erfahrung des Verlustes durchmachen muss. Dieser Zeitraum kann nicht künstlich verlängert oder verkürzt werden, da Trauer Zeit und Energie braucht, um sie zu verarbeiten. Es wird in der Regel - ohne dies als feste Regel zu nehmen - angenommen, dass das erste Jahr sehr wichtig ist für dass der Hinterbliebene zum ersten Mal ohne die Person, die er starb.
Bei jüdischen Bestattungsritualen werden überhöhte Ausgaben bei Beerdigungen verhindert, so dass damit keine familiären Gefühle ausgeglichen oder versteckt werden. Kriyah (das Zerreißen von Kleidern) ist wie eine Katharsis. Unmittelbar nach der Beerdigung essen die Familienmitglieder gemeinsam, was die Kontinuität des Lebens symbolisiert. Die Trauer wird in Etappen aufgebaut: Die erste Phase (Shiva) dauert sieben Tage und gilt als die intensivste Phase, in der der Mensch das Recht hat, sich mit seiner Familie zu versammeln und für die Toten zu beten. Die zweite Stufe (Shloshim), die dreißig Tage dauert, soll einen längeren Zeitraum für die Ausarbeitung der Trauer festlegen. Die dritte Stufe hingegen dauert ein Jahr und ist vor allem für Kinder gedacht, die ihre Eltern verloren haben. Schließlich ist die jüdische Trauer durch Phasen gekennzeichnet, die den Ausdruck des Schmerzes, die Ausarbeitung des Todes und schließlich die Rückkehr des Trauernden in das Leben der Gemeinschaft begünstigen.
Für jeden Hinterbliebenen ist sein Verlust der schlimmste, der schwerste, denn jeder Mensch ist derjenige, der weiß, wie er seinen Schmerz und seine Ressourcen zu bewältigen weiß. Es gibt jedoch viele Faktoren, die eine Rolle spielen, wenn es darum geht, den Zustand des Hinterbliebenen, seine Ressourcen zur Bewältigung des Verlustes und die möglicherweise auftretenden Bedürfnisse zu beurteilen.
Die Trauer um einen geliebten Menschen ist die universellste und zugleich desorganisierendste und beängstigendste Erfahrung, die Menschen erleben. Der Sinn des Lebens wird überdacht, Beziehungen werden auf der Grundlage einer Sinnbewertung neu gestaltet, die persönliche Identität wird transformiert. Nichts ist wie früher. Und doch gibt es Leben in Trauer, Hoffnung auf Verwandlung, auf einen Neuanfang. Weil es eine Zeit des Ankommens und eine Zeit des Gehens gibt, besteht das Leben aus kleinen und großen Trauern, durch die sich der Mensch seiner Sterblichkeit bewusst wird.
LITERATURVERZEICHNIS
BROMBERG, Maria Helena P.F. "Psychotherapie in Verlust- und Trauersituationen".
São Paulo, Leitartikel Psy II, 1994.
FREUDE, Sigmund. „Trauer und Melancholie“. Brasilianische Standardausgabe der Werke
Komplett von Sigmund Freud, Bd. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUDE, Sigmund. „Reflexionen für Zeiten von Krieg und Tod“. Auflage
Brasilianischer Standard des Gesamtwerks von Sigmund Freud, Bd. XIV, Imago, Rio de Janeiro, 1914-1916.
FREUDE, Sigmund. "Träume der Toten". Brasilianische Standardausgabe der Werke
Complete Psychologicals of Sigmund Freud, vol. IV und V. Imago, Rio de Janeiro,
1987
KATENBAUM, Rua und AISENBERG, R. „Psychologie des Todes“. Herausgeber von
USP, São Paulo, 1983.
KOVÁCS, Maria Julia. „Tod und menschliche Entwicklung“. 2. Aufl. Verheiratet
Psychologe, São Paulo, 1998.
KÜBLER-ROSS, Elizabeth. „Über Tod und Sterben“. 8. Auflage. Martins
Quellen, São Paulo, 1997.
MANNONI, Maud. „Das Benennbare und das Unnennbare“. Jorge Zahar Redakteur, Rio de
Januar 1995.
MIRCEA, Eliad. „Die Enzyklopädie der Religion“. Collier Macmillan, Neu
York, 1987.
TÜRME, WC und andere. "Die Psychologie
Vorherige Seite - Psychologie - Brasilien Schule
Quelle: Brasilien Schule - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm
