Bestræbelsen på at bestemme strukturen for en menneskelig idévidenskab, det vil sige en videnskab om det forståelige ren, hvor intuition og diskurs går sammen om en sammenhængende enhed, er hovedformålet med den sofistikerede dialog mellem Platon. Men problemet med opbygningen af denne absolutte videnskab, der for Platon falder sammen med filosofi eller dialektik, kræver udarbejdelse af elementer, der ved at udelukke relativisme fra mening, som i "Teeteto", og ved at bekræfte ideer, som i "Parmenides", kan de etablere en opfattelse af videnskab.
Ved at forsøge at definere sofisten og skelne ham fra filosofen og politikeren giver Platon os fingerpeg om, hvad temaet i dialogen vil være. Ved at adskille hvad der er, det vil sige essensen, fra hvad der synes at være, diskuterer han den ontologiske status for et objekt, der går tilbage til Parmenides og fremhæver straks behovet for en omformulering. Se hvorfor.
Sofister som modstridende lærer deres kunst for løn. De emner, som de har til hensigt at danne gode modsigere, er jord- og himmelfænomener samt love og politik. Uanset om det er offentlige eller private møder, viser de sig dygtige i at modsige og kommunikere til andre, hvad de ved om at blive og være. Og sådan indprenter de i deres ungdom, at kun de er de klogeste, hvilket får dem til at blive frivilligt opsøgt og betalt for at undervise i deres kunst.
Det er imidlertid umuligt for en mand at være alvidende, og sofistens påstand om at have universel viden er således intet andet end et udseende, en falsk virkelighed. På den anden side, hvordan kan en inkompetent i en given teknik modsige en kompetent? Der er sofistens vilje til at argumentere om alle ting, modsige selv en ekspert og sætte dette tilgængelighed til at vide alt tilgængeligt for alle, der ønsker at lære og har råd til det, et falsk udseende af videnskab universel. Det er ikke til at tro, at den, der ikke kun kunne forklare og modsige, men også producere og udføre alle ting, snart ville sælge dem så billigt og undervise dem på så kort tid. De, der agter at gøre det, gør intet andet end efterligninger og homonymer til virkeligheden, såsom maleri og tale. Og det er sidstnævnte, at sofisten formår at give en særlig “glans” for at illustrere hans visdom og fremprovokere den illusoriske effekt, der opretholder hans omdømme.
På denne måde nærmer Platon, som i dialogen afslører sin tanke gennem Eleas fremmed, en tynd, men grundlæggende skelnen: at vise og fremstå uden virkelig at være; sig noget uden dog at sige det med sandhed. Dette ville være at antage, at der foreligger løgn og fejl. Men hvordan finder man i virkeligheden, siger eller tænker, at hvad der er falsk, er ægte uden allerede at sige, at det ikke falder i modsætning? Dette er tilflugtsstedet for sofisten, der bruger Parmenides 'forhold mellem "at være, tænke og sige" for at forsvare sig mod beskyldningen om "kunstner af illusion". Han benægter muligheden for at sige eller tænke det falske og stoler på eleatets digt:
“Du vil aldrig tvinge ikke-væsener til at være; Flyt snarere din tænkning væk fra denne undersøgelsesvej”.
Som et resultat heraf bemærker Lima Vaz: ”Hvis ethvert forslag er sandt, er det ikke sandt. Logisk tilskrivning har intet reelt stabilt fundament, og idévidenskaben opløses i universel relativisme ”.
Endelig er der problemet med logisk at tildele to virkelige objekter, så de kan udtrykke sine ontologisk virkelighed, det vil sige dens sandhed, og det kræver omformulering af den entydige vision om at være parmenidisk. Men som bemærket af Lima Vaz er denne omformulering, der finder sted i episoden af "parricid", ikke en tilbagevisning af Parmenides. Tværtimod søger den at redde den væsentlige sandhed i den eleatiske position, der betyder intelligens og det forståelige forrang over den forvirrede mangfoldighed af de fornuftige. Og i dette problem er dialektikkens problem som videnskab iboende, da det er nødvendigt at vide, hvilke højeste og universelle ideelle forhold de skal være involveret i enhver dialektisk dom for på samme tid at bevare identiteten med sig selv og den gensidige fællesskab mellem ideer. Det ville være videnskaben om at være sand.
Platon accepterer fra Parmenides den kompromisløse bekræftelse af den rene forståelige, uforanderlige genstand over meningsudsvingene. Men denne intellektualisme er en radikal monisme, der ser ideer som rent statiske og uden at etablere nogen form for forhold. Uden at opgive intellektualisme vil Platon forsøge at løse problemet ved at beskytte enhed og mangfoldighed i genstanden for intelligens.
For grækerne er Logoer eller tale er udtryk for at være eller af objektet, og dermed ikke være i stand til at tilskrive et væsen det absolutte ikke-væren, det vil sige det er umuligt at udtrykke det ikke-væren i diskursen. Så sophisten kunne svare på en beskyldning fra illusionist eller billedproducent ved at stille spørgsmålstegn ved, hvad der menes med "image". Billedet er en kopi af det virkelige objekt og identificerer sig derfor ikke med det. Ville hun så være et ikke-væsen. Der er dog noget at være i hende, et væsen af lighed, der forhindrer hende i at være et absolut ikke-væsen. Så der er en underlig sammenfletning mellem væren og ikke-væren, der tvinger anerkendelsen af, at ikke-væren på en eller anden måde er, og at det i en eller anden henseende ikke er. Muligheden for fejl ligger i denne union, og det giver sophisten mulighed for at blive tildelt domænet for simulacrum og karakterisere hans kunst som en illusionistisk kunst, der distancerer fra den virkelige og som kun danner falske meninger hos sine disciple, fordi han, sofisten, indrømmer at ikke-væren er uudtrykkelig, usigelig, ineffektiv, det vil sige at ikke-væren er é. Her føler Platon behovet for at forlade det logisk-verbale plan og kalde Parmenides 'væren-en til dom.
Definitionen af at være en, hvori væren forstås som absolut totalitet, og hvor enhed udelukker flerhed, kræver yderligere undersøgelse. For eksempel er den dobbelte betegnelse af væren og en med at være mulig, hvis det præsenterer sig som absolut? Hvordan kan vi også give det ethvert navn uden at genindføre navnet / tingen dualitet i absolut enhed, der omdanner den absolutte enhed til en rent verbal enhed? Men hvis væsenet præsenterer sig som en helhed, der består af dele, er den enhed, der tilskrives det, ikke den absolutte enhed. Uanset om væren er en helhed, der ikke er sammensat af dele, eller om helheden eksisterer og væren som en, påvirkes det af dualiteten at være og af helheden eller helheden eksisterer ikke, og væsenet har ikke en enhed, der hører til helheden og ville så være uendelig flerhed. Dette ville være Platons reduktion til absurditet ved tilværelsen af Parmenides, der benægter pluralitet og viser, at en sådan benægtelse indebærer ødelæggelse af værenhedens enhed.
For bedre at underbygge sit argument går Platon endnu længere. Han vil kritisere den filosofiske tradition og samle de forskellige tendenser i to store poler: materialisterne, også betragtet som fysiologer, pluralister eller bilister; og idealister, som igen kan forveksles med monister eller immobilister. Platon bebrejder de gamle for at forsømme spørgsmålet om essensen, om at være (hvad er det?) Og kun begrænse sig til objektets kvaliteter.
Til den førstnævnte kritiserer han det faktum, at de kun indrømmer eksistensen af, hvad der kan påvirke følsomhed og tilbyde modstand, det vil sige organer indsat i at blive. Mod dem rejser Platon følgende hypoteser: enten er væsen et tredje element, eller det identificerer sig med et af elementerne eller med dem alle. Under alle omstændigheder er der en intern modsætning mellem at være som sådan i dens enhed og gruppen af elementer med som er identificeret, og så ville der være en forudgående bestemmelse af forestillingen om at være i sig selv i ren forståelighed.
Til sekunder, der adskiller sig fra at være og tror, at kroppen er i kontakt med at blive mens sjælen overvejer det sande, der er integralt, det er en idé, der altid forbliver identisk, sætter Platon spørgsmålstegn ved betydningen af dette nadver. Hvordan kender sjælen, som er aktiv, noget, der er ubevægeligt, dvs. passivt, uden det, fra denne proces, der begynder at bevæge sig?
Hvad Platon ønsker at vise er, at der hverken er universel mobilitet eller immobilitet. Han foreslår materialisterne eksistensen af nogle integrale måder at bryde stivheden i deres position. Hvis det accepteres, at det, der gør sjælen retfærdig, klog og smuk, er tilstedeværelsen og besiddelsen af Retfærdighed, Visdom og Skønhed, og da disse objekter ikke er legemlige, så tillades nogle uindviklede væsener. For idealister er det nødvendigt at indføre bevægelse som en mulighed for forhold inden for det forståelige væsen for at overvinde stivheden af den eleatiske, som “ideers venner " tilskrevet dem. Det er i denne forstand, at Platon mønter udtrykket dynamis (styrke), hvilket betyder evnen til at handle eller at blive handlet på, og som gør det muligt at overvinde de to ekstreme positioner, ud over at lade væsenets natur afsløre sig selv. Og i "Sofist”, Udtrykket udtrykker karakteren af et princip, aktivt eller passivt i et forhold, som på en måde, generaliseret, forstår det meget ideelle forhold at være kendt, hvilket ikke indebærer nogen reel ændring på objektet. Og dynamis hvilket indebærer aktivitet i fakultetet med at kende (subjekt-sjæl) og passivitet i det kendte objekt. Det er selve tilstanden for din virkelighed, da det er gennem den, at det virkelige væsen manifesterer sig. Og hvis dette forhold udelukkes fra eksistensplanet (således testamenteret til generationen), og det ikke indrømmes, at sjælen ved, og at eksistensen (objektet) er kendt, er følgende tilfældet. dilemma: enten nægter det at være i sin helhed bevægelse og derfor livet, sjælen og intelligensen, eller det indrømmes, at disse hører til det samlede væsen, men det nægter bevægelse. Den første hypotese benægter intelligensens virkelighed og dermed muligheden for at vide. Det andet er selvfølgelig vrøvl.
Således nægter Platon identiteten af at være til bevægelse og hvile. Tværtimod er væsenet eksternt og deltages af dem. Sjælen (og med den bevægelse) går ind i det fuldkomne rige med samme titel som ideerne, ellers bliver al viden umulig. Imidlertid påvirker denne bevægelse ikke idéernes iboende virkelighed, da den væsentligste betingelse for viden er varigheden af tilstand, tilstand og objekt.
Af João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uddannet i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Kandidatstuderende i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
Kilde: Brasilien skole - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
