Ordet "hellenistisk" stammer fra hellenismen, et udtryk, der svarer til den periode, der går fra Alexander den Store, den makedonske, til den romerske dominans (slutningen af århundredet. IV d. Ç. i slutningen af århundredet. Id. Ç.). Alexander var stort set ansvarlig for at udvide den græske indflydelse fra Egypten til Indien.
Den hellenistiske filosofi svarer til en naturlig udvikling af den intellektuelle bevægelse, der gik forud for den, og konfronteres igen med præ-sokratiske temaer; dog frem for alt er det dybt præget af den sokratiske ånd. Erfaringerne med andre folkeslag tillod ham også at spille en bestemt rolle i udviklingen af forestillingen om kosmopolitisme, det vil sige tanken om mennesket som verdensborger.
De hellenistiske skoler har fælles den filosofiske aktivitet, som kærlighed og efterforskning af visdom, dette er en livsstil. De adskilte sig ikke meget ved valg af visdomsform. De definerede alle visdom som en tilstand af sjælens perfekte ro. I denne forstand er filosofi en terapi af pleje, kval og menneskelig elendighed, elendighed som følge af sociale konventioner og forpligtelser.
Alle hellenistiske skoler bringer en bestemt sokratisk arv ved at indrømme, at mænd er nedsænket i elendighed, kval og ondskab, fordi de er i uvidenhed; det onde er ikke i tingene, men i værdidommen tilskriver mennesker dem. Ud fra dette opstår et krav: at mænd sørger for radikalt at ændre deres værdidomme og deres måde at tænke og være på. Og dette er kun muligt gennem indre fred og ro i sjælen.
Men hvis der er ligheder mellem skolerne i deres måde at tænke filosofi på som en terapi af sjælen, er der også betydelige forskelle. der er dogmatisk, for hvilken terapi består i at transformere værdidomme, og der er skeptikere og kynisk, som det drejer sig om at udsætte alle domme for. Blandt dogmatikerne, der er enige om, at det grundlæggende filosofiske valg skal svare til menneskets medfødte tendens, er de opdelt i Epikureanisme, der forstår, at det er efterforskningen af glæde, der motiverer al menneskelig aktivitet, og Platonisme, aristotelianisme og stoicismen, for hvem ifølge den socratiske tradition kærlighed til Godt det er menneskets oprindelige instinkt.
Stoicisme og epikureanisme adskiller sig fra platonisk-aristotelisk filosofi med en samvittighed af den moralske beslutnings hastende karakter, men de har forskelle og ligheder med hensyn til at opfatte metoden til undervisning. Platonisme, aristotelianisme og stoicisme har fælles missionen at danne borgere til at være politiske ledere. Denne uddannelse sigter mod at opnå en evne til at bruge ordet gennem talrige retoriske og dialektiske øvelser, der trækker på statsvidenskabens principper. Af denne grund går mange mænd til Athen, fra Afrika, Italien osv. For at lære at regere. Men først skal de lære at styre sig selv og derefter lære at styre andre. De udøver visdom til at tilegne sig intellektuelt og åndeligt de tanker og livets principper, der er indeholdt deri. Live dialog og diskussion mellem mester og discipel er det uundværlige middel.
Stoisk undervisning følger både dialektik og retorik, mens epikuriske diskurser fulgte en resolut deduktiv form, det vil sige, de gik fra princip til konklusion.
Den stoiske indsats for at præsentere sin filosofi i et systematisk organ krævede, at hans disciple skulle var altid til stede i ånden gennem et konstant hukommelsesarbejde, det væsentlige i deres dogmer. Begrebet system for stoikere og epikuræere handler ikke om konceptuel konstruktion, blottet for vital hensigt. Systemet sigter mod at samle, i kondenseret form, de grundlæggende dogmer, der ikke forsvinder fra en argumentation streng, formuleret i korte sætninger (maksimum) for at få overbevisningskraft og større mnemoteknisk effektivitet (hukommelse). Disse skoler har system som et sammenhængende sæt dogmer, der er tæt knyttet til den praktiserede livsstil.
De stoiske og epikuriske skoler betragtes som dogmatiske for at følge en række formler indbygget i en sammenhængende krop, der i det væsentlige er knyttet til det praktiske liv. De platoniske og aristoteliske skoler er forbeholdt en elite, der lever i fritid og har tid til at studere, undersøge og overveje, det stoiske og Epikuræere adopterede Sokrates 'populære og missionære ånd og henvendte sig til alle mænd, rige eller fattige, mandlige eller kvindelige, fri eller slave. Enhver, der adopterer sin livsstil, vil blive betragtet som en filosof, selvom han ikke, skriftligt eller mundtligt, udvikler en filosofisk diskurs.
Skepsis og kynisme er også en populær og missionær filosofi, noget overdrevet i deres tendenser: den tidligere suspenderer dommen om virkeligheden og tvivler på, at enhver sikker og stabil eller sand viden er mulig absolut; det andet refererer til total ligegyldighed over for verden og sig selv og fremmer en tilstand af indre ro og uforstyrrelighed. Begge henvender sig til alle samfundsklasser, instruerer med deres egne liv, fordømmer sociale konventioner og foreslår en tilbagevenden til livets enkelhed i henhold til naturen.
Af João Francisco P. Cabral
Brazil School Collaborator
Uddannet i filosofi fra Federal University of Uberlândia - UFU
Kandidatstuderende i filosofi ved State University of Campinas - UNICAMP
Kilde: Brasilien skole - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
