Snaha určit strukturu lidské vědy o myšlenkách, tj. Vědy srozumitelné Čistý, ve kterém se intuice a diskurz spojují v koherentní jednotě, je hlavním cílem sofistického dialogu Platón. Ale problém konstituování této absolutní vědy, který se u Platóna shoduje s filozofií nebo dialektikou, vyžaduje vypracování prvků, které: vyloučením relativismu z názoru, jako v „Teeteto“, a potvrzováním myšlenek, jako v „Parmenides“, mohou vytvořit koncepci vědy.
Pokusem definovat sofistu a odlišit ho od filozofa a politika nám Platón dává vodítka o tom, jaké bude téma dialogu. Oddělením toho, co je, tedy podstaty, od toho, co se zdá být, pojednává o ontologickém stavu objektu, který sahá až k Parmenidovi, a okamžitě zdůrazňuje potřebu přeformulování. Podívejte se proč.
Sofisté jako protichůdci učí za mzdu své umění. Subjekty, na nichž hodlají vytvářet dobré protiklady, jsou pozemské a nebeské jevy, stejně jako zákony a politika. Ať už na veřejných nebo soukromých setkáních, prokazují, že jsou v rozporu a komunikují s ostatními, co vědí o tom, jak se stát a být. A tak v mládí vštípí, že pouze oni jsou nejmoudřejší, což způsobí, že budou dobrovolně vyhledáváni a placeni za to, aby učili své umění.
Je však nemožné, aby byl člověk vševědoucí, a tak sofistikovo tvrzení, že má univerzální poznání, není nic jiného než zdání, falešná realita. Na druhou stranu, jak může nekompetentní v dané technice odporovat kompetentní? V ochránci sofistky je ochota polemizovat o všech věcech, což je v rozporu s dokonce i odborníkem a vykládá to dostupnost vědět vše dostupné každému, kdo se chce učit a může si to dovolit, falešný vzhled vědy univerzální. Nelze se domnívat, že kdokoli by mohl nejen vysvětlovat a odporovat, ale také vyrábět a vykonávat všechny věci, brzy je tak levně prodal a za tak krátkou dobu je naučil. Ti, kteří to chtějí udělat, nedělají nic jiného než napodobování a homonyma reality, jako je malba a řeč. A právě tomu druhému se sofistovi podaří dát zvláštní „lesk“, aby ilustroval jeho moudrost a vyvolal iluzorní účinek, který udržuje jeho pověst.
Tímto způsobem přistupuje Platón, který v dialogu vystavuje své myšlenky skrze Eleinův cizinec, k jemnému, ale zásadnímu rozdílu: ukazovat a objevovat se bez skutečného bytí; řekněte něco, aniž byste to řekli s pravdou. To by předpokládalo existenci lži a omylu. Jak však ve skutečnosti zjistit, říci nebo si myslet, že to, co je falešné, je skutečné, aniž by to již vyslovilo, aby nespadalo do rozporu? Toto je útočiště sofisty, který využívá Parmenidův vztah mezi „bytím, myšlením a říkáním“ k obraně proti obvinění z „umělce iluze“. Popírá možnost říkat nebo myslet falešně a opírá se o eleatickou báseň:
“Nikdy nebudete nutit nebytí být; Spíše odveďte své myšlenky od této cesty vyšetřování”.
V důsledku toho Lima Vaz poznamenává: „Jsou-li pravdivé všechny návrhy, žádné nejsou pravdivé. Logická atribuce nemá žádný skutečný stabilní základ a věda o myšlenkách se rozpouští v univerzální relativismus “.
Nakonec nastává problém logického přiřazení dvou reálných objektů, aby mohl vyjádřit svůj ontologická realita, tj. její pravda a která vyžaduje přeformulování jednoznačné vize bytí parmenidický. Jak však poznamenala Lima Vazová, tato reformulace, která proběhne v epizodě „vraždění“, není vyvrácením Parmenidů. Naopak, snaží se zachránit základní pravdu eleatské pozice, která značí nadřazenost inteligence a srozumitelnosti nad zmateným množstvím rozumných. A v tomto problému je problém dialektiky jako vědy vlastní, protože je nutné vědět, které nejvyšší a univerzální ideální vztahy musí být zapojeni do každého dialektického soudu, aby byla zachována identita sama se sebou a vzájemné společenství nápady. Byla by to věda o pravdě.
Platón přijímá od Parmenida nekompromisní potvrzení čistého srozumitelného, neměnného předmětu nad výkyvy názorů. Ale tento intelektualismus je radikálním monismem, který považuje myšlenky za čistě statické a bez navazování jakýchkoli vztahů. Aniž se vzdá intelektualismu, pokusí se Platón problém vyřešit zabezpečením jednoty a mnohosti v objektu inteligence.
Pro Řeky je Loga nebo řeč je výrazem být nebo objektu, tedy není schopen připisovat bytosti absolutní nebytí, to znamená, že není možné vyjádřit nebytí v diskurzu. Takže sofista mohl odpovědět na obvinění iluzionisty nebo producenta obrazu dotazem, co se rozumí „obrazem“. Obrázek je kopií skutečného objektu, a proto se s ním neidentifikuje. Byla by tedy nebytím. Je v ní však nějaká bytost, bytost podobnosti, která jí brání v absolutní nebytí. Existuje tedy podivné prolínání mezi bytím a nebytím, které nutí uznání, že nebytí nějakým způsobem je a bytí v jistém ohledu není. Možnost chyby spočívá v tomto spojení a umožňuje sofistovi přiřadit doménu simulacrum a charakterizovat jeho umění jako iluzionistické umění na dálku od skutečného a který ve svých učednících vytváří jen falešné názory, protože on, sofista, připouští, že nebytí je nevyslovitelné, nevyslovitelné, nevyslovitelné, to znamená, že nebytí je é. Zde Platón cítí potřebu opustit logicko-slovní rovinu a volat Parmenidovu bytost k rozhodnutí.
Definice bytí-jeden, v níž je bytí chápáno jako absolutní totalita a kde jednota vylučuje pluralitu, vyžaduje další zkoumání. Je například možné dvojí označení bytí a jedno s bytím možné, pokud se prezentuje jako absolutní? Jak mu můžeme také dát jakékoli jméno, aniž bychom znovu zavedli dualitu jména / věci do absolutní jednoty a transformovali absolutní jednotu na čistě slovní jednotu? Pokud se však bytost-jeden představuje jako celek složený z částí, jednota, která mu je přičítána, není absolutní jednotou. Zda bytí je celek nesložený z částí, nebo zda celek existuje a bytí jako jeden je ovlivněno dualitou bytí a celek nebo celek neexistuje a bytost nemá jednotu, která patří k celku a byla by pak nekonečná množství. To by byla Platónova redukce na absurditu bytí - jeden z Parmenidů, který popírá pluralitu a ukazuje, že takové popření implikuje zničení jednoty bytí.
Aby Platón lépe argumentoval, jde ještě dále. Kritizuje filozofickou tradici a spojuje různé trendy ve dvou velkých pólech: materialisté, rovněž považovaní za fyziologové, pluralisté nebo motoristé; a idealisté, kteří mohou být zaměňováni s monisty nebo imobilisty. Platón vytýká starým lidem, že zanedbávali otázku podstaty, bytí (co to je?) A omezovali se pouze na vlastnosti objektu.
K prvnímu kritizuje skutečnost, že připouštějí existenci pouze toho, co může ovlivnit citlivost a nabídnout odpor, tj. Těl vložených do stávání. Proti nim Platón vznáší následující hypotézy: buď je bytí třetím prvkem, nebo se identifikuje s jedním z prvků nebo se všemi. V každém případě existuje vnitřní rozpor mezi bytím jako takovým v jeho jednotě a skupinou prvků s které jsou identifikovány, a tak by došlo k předchozímu určení pojmu bytí v sobě, v čistém srozumitelnost.
Na sekundy, které oddělují stávání se od bytí a věří, že tělo je v kontaktu s bytím, zatímco je duší uvažuje o pravdě, která je nehmotná, je to myšlenka, která zůstává vždy stejná, Platón zpochybňuje význam toho společenství. Jak duše, která je aktivní, ví něco, co je nepohyblivé, to znamená pasivní, bez toho, aby se tento proces začal pohybovat?
Platón chce ukázat, že neexistuje ani univerzální mobilita, ani nepohyblivost. Navrhuje materialistům existenci některých nehmotných způsobů, jak prolomit strnulost jejich postavení. Pokud se připustí, že to, co dělá duši spravedlivou, moudrou a krásnou, je přítomnost a vlastnictví Spravedlnosti, Moudrosti a Krásy, a jelikož tyto předměty nejsou tělesné, jsou přijaty některé nehmotné bytosti. Pro idealisty je nutné zavést pohyb jako možnost vztahu ve srozumitelné bytosti, aby bylo možné překonat strnulost eleatského, že „přátelé nápadů " přičítáno jim. V tomto smyslu Platón razí tento termín dynamis (potence), což znamená schopnost jednat nebo na kterou se má jednat a která umožňuje překonat tyto dvě krajní polohy a navíc umožňuje odhalit podstatu bytosti. A v „Sofista”, Tento výraz vyjadřuje charakter principu, aktivního nebo pasivního vztahu, který svým způsobem generalizovaný, chápe velmi ideální vztah bytí známého, což neznamená žádnou skutečnou změnu na objektu. A dynamis což znamená aktivitu na fakultě vědění (předmět-duše) a pasivitu ve známém objektu. Je to samotná podmínka vaší reality, protože skrze ni se projevuje skutečná bytost. A pokud je tento vztah vyloučen z roviny existence (tedy odkázán generaci) a není připuštěno, že duše ví a že existence (objekt) je známa, je tomu tak. dilema: buď odmítá být jako celek pohybem, a tedy životem, duší a inteligencí, nebo je připuštěno, že patří k celkové bytosti, ale odmítá hnutí. První hypotéza popírá realitu inteligence, a tedy možnost poznání. Druhý je samozřejmě nesmysl.
Platón tedy odmítá identitu bytí v pohybu a odpočinku. Naopak, bytost je vnější a účastní se jich. Duše (a s ní i pohyb) vstupuje do dokonale reálné říše se stejným názvem jako Myšlenky, jinak bude veškeré poznání nemožné. Toto hnutí však neovlivňuje vnitřní realitu myšlenek, protože základní podmínkou poznání je stálost stavu, režimu a předmětu.
Autor: João Francisco P. Cabral
Brazilský školní spolupracovník
Vystudoval filozofii na Federální univerzitě v Uberndandii - UFU
Magisterský student filozofie na State University of Campinas - UNICAMP
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
