V prvním století, po smrti Krista, jsme pozorovali upevňování nového náboženství, které se rozšířilo do čtyř koutů světa. Navzdory této schopnosti dobře víme, že křesťanství nebylo příliš dobře zavedenou vírou od doby, kdy byli učedníci zodpovědní za šíření nového náboženství. Podrobnosti, zákony a stanovy se proměnily v obrovské pole diskuse, které je ve skutečnosti stále v plném proudu.
V prvním století byla vypuštěna definice křesťanských výkladů a praktik. Hlavním zájmem tohoto počátečního okamžiku bylo zavést kázání křesťanství na nových územích a rozšířit stávající kongregace. Teprve ve druhém století zaznamenáváme rozvoj diskuse o datu připomínání Velikonoc. Již ve třetím století expanze křesťanství mezi latinskými národy pozoruhodně pokročila a otevřela tak dveře větším rozdílům.
V průběhu času pozorujeme, že církve ovládané Římem (Západ) a Konstantinopolí (Východ) byly distancovány od záležitostí teologické a politické povahy. V různých dobách koncily, které se konaly ve východních a západních městech, vyjadřovaly různá pojetí víry. Logicky, vývoj těchto sporů nejen předurčil oslabení jedné církve, ale také vyvolal napjatý spor o autoritu.
Síla vlivu konstantinopolské církve byla v zásadě viditelnější vzhledem k hospodářské a politické prosperitě celého jejího území. Do té doby západní duchovní nebyli schopni prosadit pravidla, která by mohla působit proti teoretické a politické podpoře východních křesťanů. V šestém století však vidíme, že rozvoj a expanze franského království poskytly římským vůdcům nezbytné prostředky k dosažení větší nezávislosti.
V tomto kontextu větší autonomie se křesťané začali odlišovat v otázkách víry a liturgie, které byly poměrně významné. Orientálci věřili, že Duch svatý, aktivní síla, která vyjadřuje duchovní sílu, pochází pouze z Otce. To znamená, že Kristus by měl podřadné postavení, kdyby neměl stejný dar jako jeho stvořitel. Naproti tomu západní křesťané věřili, že Duch svatý je síla, která vyzařuje z Otce i Syna a určuje mezi nimi podmínku rovnosti.
Dále můžeme pozorovat, že východní náboženská struktura byla poznamenána nedostatkem hranic mezi autoritou císařského guvernéra a hlavami církve. Císař, považovaný za jednoho z Božích vyvolených, měl dostatečnou moc a vliv na to, aby projednal jmenování svých duchovních. Na druhé straně křesťanská zkušenost na Západě zaujala opačnou orientaci tím, že se usadila aby pravomoc nad náboženskými záležitostmi byla vyhrazena akcím kardinála z Granátové jablko.
Vrchol tohoto rozdílu nastal, když římský kardinál Humbert (1015) nařídil exkomunikaci Michaela Cellularia (1000 - 1054), patriarchy Konstantinopole. V tu chvíli byla otevřená možnost vnitřního konfliktu moci mezi křesťany. V roce 1054 však krize moci skončila tím, že se uskutečnilo schizma Východu, které dalo podnět ke vzniku pravoslavné církve (východ) a římskokatolické církve (západ).
V praxi vidíme, že pravoslavní stále dodržují mnohé ze svátostí, které existují v západní církvi. Orientálci však stavbu obrazů vyřezávaných světců nedovolují. Navíc nevěří, že papež je neomylným partnerem pro křesťanskou pravdu nebo pro existenci očistce. Pozorujeme tak upevňování jiné náboženské perspektivy v rámci křesťanství.
Autor Rainer Sousa
Vystudoval historii
Zdroj: Brazilská škola - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm