أخبرنا القصة التي مخترعها جدلية كان زينو من إيليا ، الذي قدم حججًا تستند إلى معارضة الأطروحات التي أثارها خصومه بقصد لدحض فكرة الحركة ، مما يدل على أن سيده (بارمنيدس) كان على حق في قوله إن الوجود هو والعدم ليس كذلك é. لكن يمكننا أن نعود إلى أبعد من ذلك بقليل ، في زمن هيراقليطس ، أب السيارات ، من أجل فهم أصول الديالكتيك.
وفقًا لطريقة التفكير في العالم الذي يتصور أن كل شيء يتغير ، اللغة (الشعارات) بالعودة الى phisisأي ما يقال يقال عن الطبيعة. ومع ذلك ، فإن الفكر يجسد أن جميع الأشياء في حالة تحول أبدي ، مما يمنع الهوية المفاهيمية المحتملة من أن تكون معروفة تمامًا. لذا ، كل ما لدينا هو آراء حول العالم ، ولكي لا نتعرض لخطر ارتكاب أخطاء باستمرار ، يجب علينا ذلك لمراقبة عملية التحول أو التحول هذه بعناية والتي يمكن تسميتها ، في هذه اللحظة ، ديالكتيك أشياء.
حسنًا ، هنا بالضبط يأتي فكر زينو ، بعد ذلك بكثير ، الذي تعتبر الحركة بالنسبة له وهمًا. إنه ينظم ما نسميه بالديالكتيك على وجه التحديد لتسليط الضوء على منطق بارمنيدس ، الذي يميز تفرد الوجود ووحدانيته. كل نوع من الحكم بخلاف الحكم الحشو (أ هو أ) يقدم الحركة إلى الفكر ، وبالتالي فهو خاطئ.
بعد مرور بعض الوقت ، لحل هذه المشكلة ، شجع أفلاطون على توليفة بين مؤلفي الحركة و الجمود ، فهم أن هناك حقيقتين مختلفتين لكن متكاملتين: العالم الحسي والعالم واضح. في المعقول ، بسبب تنوعه وتعدده ، يُنظر إلى الحركة ، والتي في حد ذاتها من شأنها أن تمنع كل الاستدلال. في المعقول ، توجد مشكلة التواصل بين الأفكار ، والتي من شأنها أن تسمح ، كما فهم بارمنيدس ، بإصدار أحكام حشو فقط. لذلك ، للحفاظ على وحدة الذكاء في الخطابات الحساسة ، طور أفلاطون فكرة جديدة شكل من أشكال الديالكتيك ، بدأ من الحوار بين المحاورين الذين تركوا مجرد المستوى الحساس بحثًا عن الأفكار. هذا يعني أن العالم الواضح ، كعامل خارج لغوي ، يعزز معرفة الكيانات الحساسة ، ويحدد أشكال وجودها. المعرفة النقية مثالية ، ولكن بالرغم من أننا لا نستطيع الوصول إليها بشكل مطلق ، يجب ألا نستسلم ، لأنها المثالية التي تنظم الشعارات (لغة).
أرسطو ، أحد تلاميذ أفلاطون ومخترع ما نسميه المنطق ، يفهم الديالكتيك على أنه نقاش حول الآراء التي لا تزال بلا أساس رسميًا ، ولكنها قد تؤدي أو لا تؤدي إلى العلم. طور أداة رسمية قادرة على تفسير علاقات الوساطة بين ما قيل ، من أجل استخلاص استنتاجات مناسبة لمعرفة الأشياء. هذه الأداة هي القياس المنطقي.
لفترة طويلة ، تم إهمال الديالكتيك في الخلفية ، واستبداله في المنطق بالرياضيات. ومع ذلك ، في القرن التاسع عشر ، أعطى المفكر الألماني ، هيجل ، فكر هيراقليطس وأفلاطون ، فهمًا جديدًا للديالكتيك. ووفقا له ، فإن الديالكتيك يتعامل مع التوليف بين المواقف التاريخية الملموسة التي تهدف إلى التغلب على التناقضات التي أنشأها كل شعب ، في كل عصر. وهكذا ، فإن النظام السياسي ، أو الدين ، أو أي فعل بشري (الثقافة بشكل عام) هو نأي عن الطبيعة ، لكنه يسعى إلى ترك نفسه والعودة إلى نفسه كروح. الطبيعة والروح هما نفس الشيء ويتكشفان فيما نسميه تاريخ العقل. هناك اهتمام بالعقل في تطوير نفسه لتحقيق مثله الأعلى في العالم. قد يقول هيجل أن الواقعي عقلاني والعقلاني حقيقي من خلال ترسيخ مفاهيم الأطروحة والنقيض والتوليف باعتبارها الحركة ذاتها للفكر البشري.
ومع ذلك ، فإن ما كان مهمًا حقًا هو نتيجة هذا الفكر لفيلسوف ألماني آخر: كارل ماركس. وبحسب هذا المؤلف ، فإن التناقضات في الأشياء لا تعتمد على سبب يتجاوز واقعنا ، لكنها نتيجة الطريقة التي ننظم بها إنتاجنا ، أي ظروفنا المادية وجود. إنه يعني أن نقول مع ماركس أنه يمكننا التغلب على التناقضات من خلال إدراك وضعنا التاريخي ، أي الوعي الطبقي. في ذروة تركيبتها ، لن تكون الدولة الغائية كما أراد هيجل ، دولة تهم العقل ، ولكن أسلوب حياة مشترك يمنع ظهور التناقضات من أجل التفريق بين الناس وفقًا للطبقات الاقتصادية.
وبالتالي ، فإن الشائع بين هؤلاء المؤلفين هو أنهم يتصورون الديالكتيك على أنه اتحاد بين الشكل والمحتوى لفهم الواقع ، مما يدل على منطق موحد في الأنطولوجيا.
بواسطة João Francisco P. كابرال
متعاون مدرسة البرازيل
تخرج في الفلسفة من الجامعة الفيدرالية Uberlândia - UFU
طالبة ماجستير في الفلسفة في جامعة ولاية كامبيناس - UNICAMP
