الجمهورية هو ثاني أطول حوار أفلاطون (428-347 قبل الميلاد). ج) ، ويتألف من عشرة أجزاء (عشرة كتب) ويغطي مواضيع مختلفة مثل: السياسة ، والتعليم ، وخلود الروح ، إلخ. ومع ذلك ، فإن الموضوع الرئيسي والمحور الموجه للحوار هو العدالة.
في النص ، سقراط (469-399 أ. C.) هي الشخصية الرئيسية ، تروي في ضمير المتكلم وهي مسؤولة عن تطوير الأفكار. هذا هو العمل الرئيسي والأكثر تعقيدًا لأفلاطون ، حيث توجد الأسس الرئيسية لفلسفته.
الجمهورية (بوليتيا) المثالية من قبل الفيلسوف يشير إلى مدينة مثالية ، تسمى كاليبوليس (في اليونانية ، "مدينة جميلة"). في ذلك ، يجب تبني نوع جديد من الأرستقراطية. تختلف عن الأرستقراطية التقليدية ، القائمة على السلع والتقاليد ، فإن اقتراح الفيلسوف هو أن لديها المعرفة كمعيار.
سيتم تقسيم كاليبوليس إلى طبقات اجتماعية قائمة على المعرفة وسيحكمها "الملك الفيلسوف". القضاة ، المسؤولون عن حكومة المدينة ، سيكونون أولئك الذين يمتلكون الأهلية الطبيعية لـ المعرفة ، وفقط بعد فترة طويلة من التدريب سيكونون مستعدين لشغل المناصب المناسبة.
يُطلق على نظام الحكم هذا اسم السفسوقراطية ، والذي يأتي من الكلمات اليونانية سوفروس (حكيم) و كراتيا (السلطة) ويتم تمثيلها على أنها "حكومة الحكماء".
* P.Oxy أو POxy يمثل Oxyrhynchus Papyri ، وهي سلسلة من النصوص القديمة وجدت في التنقيب الأثري في مصر. مقتطف من الجمهورية، من قبل أفلاطون ، تم فهرستها كـ LII 3679
وفاة سقراط و الجمهورية
من المهم أن ندرك أن وفاة سقراط كانت مهمة جدًا لاستمرارية الفلسفة الأفلاطونية. دفعه جزئيًا إلى اقتراح مدينة مثالية وانتقاده لـ ديمقراطية، حاضر في العمل.
حكم على سقراط بالإعدام بتهمة الهرطقة وفساد الشباب الأثيني. تمت محاكمته في محكمة ديمقراطية شارك فيها مواطنو أثينا.
بالنسبة للفيلسوف ، الديمقراطية غير عادلة لأنها تسمح للشخص الجاهل أن يكون له نفس قيمة الحكيم ، في إطار المداولات السياسية.
بهذه الطريقة ، يتم ارتكاب الظلم. بالنسبة له ، فإن معيار الأغلبية ، أساس الديمقراطية ، ليس له أي شرعية على الإطلاق لأنه في كثير من الحالات ، مثل حالة سقراط ، يمكن أن تكون الأغلبية خاطئة وظالمة ديمقراطياً.
قيد التشغيل الجمهورية الذي يقدم أسطورة الكهف الشهيرة ، التي اقترحها أفلاطون، استعارة لحياة سقراط ودور الفلسفة.
العدالة ، الموضوع الرئيسي ل الجمهورية
العدل هو المفهوم الرئيسي الذي تم تطويره في الجمهورية. يدور النص بأكمله حول محاولة تعريف هذا المفهوم من خلال سقراط ومحاوريهم.
يعتقد أفلاطون أن العدالة هي أعظم الفضائل ويفهم أنه من أجل ممارستها ، يجب تعريفها. الكتابان الأولان مخصصان للموضوع ويظهران صعوبة تعريف مفهوم مهم ومعقد مثل العدالة.
الكتاب الأول
أول عشرة كتب في العمل الجمهورية، الذي يتكون من حوار سقراطي أنشأه أفلاطون ، يبدأ برحلة سقراط إلى منزل سيفالوس.
هناك ، سقراط ، مستوحى من الألعاب الأولمبية التي كانت تجري ، يسعى إلى تحديد ماهية العدالة. بدون نجاح ، يحاول محاوروه إيجاد أفضل تعريف للتعامل مع المفهوم.
سيفالوس ، تاجر قديم "على عتبة الشيخوخة" عاش بشكل مريح في أثينا ، هو مضيف الاجتماع. عندما سئل ، قال أن العدالة هي قول الحقيقة واستعادة ما يخص الآخر.
يدحض سقراط هذا التعريف. يغادر Céfalo ويترك النقاش مع ابنه Polemarco. هذا ، بعد بعض النقاش ، يحدد العدالة كفعل إعطاء الفوائد للأصدقاء وإيذاء الأعداء.
مرة أخرى ، دحض التعريف من قبل سقراط ، الذي يدعي أن الشر لن يكون أبدًا عملاً من أعمال العدالة. لذلك ، فإن الأذى ليس عملاً إيجابياً كما تتطلب العدالة.
بعد هذا النقاش ، اتهم Thrasymachus ، أحد السفسطة ، سقراط بعدم الرغبة في العثور على أي تعريف واللعب بالكلمات والاختلاف دون تقديم حلول.
يقول Thrasymachus أن لديه إجابة جيدة ويقول إن ملف العدل هو ما يعود بالفائدة على الأقوى. في هذه الحالة ، الحكومة.
سقراط ، مرة أخرى ، يختلف ويظهر أن النقاش بأكمله قد انحرف حول طبيعة العدالة. ويقول إن النقاشات كانت حول ما هو مفيد: عدالة أم ظلم وأنه يبقى دون أن يعرف شيئاً عن الموضوع.
الكتاب الأول من الجمهورية مع هذا البيان.
الكتاب الثاني
الكتاب الثاني من الجمهورية إنها تبدأ بنفس المحاولة لتأسيس طبيعة العدالة. يقدم أحد المحاورين ، Glauco ، اعتذارًا عن الظلم ، مستشهداً بأسطورة Ring of Gyges.
معه يظهر جلاوكو أن الناس يعانون من الظلم الذي يمارس ضدهم ، لكنهم يستفيدون من ممارسة الظلم والفساد. بهذه الطريقة ، يفسد جميع الأشخاص الذين لديهم الفرصة أنفسهم ويمارسون الظلم لمصلحتهم الخاصة.
في أسطورة Ring of Gyges ، وجد راعي أغنام في خضم عاصفة جثة ترتدي خاتمًا. يأخذ هذا الخاتم لنفسه وعندما يعود إلى المدينة ، يدرك أن هذا الخاتم يمنحه هدية الاختفاء.
يدخل الراعي راعي الغنم إلى القصر ويغوي الملكة ويتآمر معها لقتل الملك. بعد مقتل الملك ، يأخذ مكانه ويحكم استبدادًا.
بناءً على الأسطورة المروية ، يأمل Glaucus في إقناع سقراط بأن العدالة ليست فضيلة في حد ذاتها ، لكنها تبدو عادلة ، لأن الجميع قابل للفساد.
ومع ذلك ، فإن دحض هذه الحجة ، هذه المرة ، لا يأتي من سقراط ، ولكن من شقيق Glaucus ، Adimanto. يقول أنه يمكن للمرء أن يفكر بشكل مختلف عن أخيه ، أن العدل فضيلة (ليس في حد ذاته ، ولكن في الآثار التي تولدها) ، وأن الأبرار يكافأون أخيرًا ، إما بالآلهة أو بتقدير من بقي بعدهم. الموت.
سقراط يمتدح الشباب ، لكنه لا يعتقد أنه سيكون هناك حل لمشكلة العدالة حتى يتخلوا عن التفكير في قضايا محددة والتفكير على نطاق أوسع ، مع إعطاء وصف للعدالة بأكملها لفهم ما هي فيه روح.
كلاهما يوافق على ذلك الالعدل أفضل من الظلم وإذا كان الأمر كذلك ، فهم بحاجة إلى إنشاء نظام لتحقيق العدالة. يوجه الفيلسوف الحديث نحو إضفاء الطابع المثالي على مدينة مثالية.
فقط في الكتاب الرابع يبدو أن سقراط يصل إلى تعريف للعدالة على أنها كائن التوازن والتناغم بين أجزاء المدينة.
مدينة أفلاطون المثالية
في الكتب القادمة من الجمهوريةمسترشدين بفكرة العدالة ، يسعى الثلاثة (سقراط ، وغلوكون ، وأديمانتو) إلى تحديد المدينة المثالية.
لهذا ، حددوا أن المدينة يجب أن تقسم إلى ثلاثة أجزاء ، وأن الكمال يكمن في التكامل المتناغم بينهما.
ستكرس الطبقة الأولى والأبسط من المواطنين لأبسط الأعمال المتعلقة بإعالة المدينة ، مثل زراعة الأرض والحرف اليدوية والتجارة. سيكون المسؤولون عن هذه الأنشطة هم أولئك الذين يمتلكون في تكوين أرواحهم ، التبن والحديد والبرونز.
مواطنو الدرجة الثانية ، بحسب أفلاطون ، سيكونون أكثر مهارة بقليل من خلال وجود الفضة في مزيج أرواحهم. هؤلاء ، الذين يطلق عليهم المحاربون ، سيحمون المدينة ويشكلون الجيش وأعوانه في الإدارة العامة.
الطبقة الثالثة ، أنبل طبقة من المواطنين ستدرس لمدة خمسين عامًا ، وتكرس نفسها للعقل والمعرفة ، وتشكل طبقة القضاة. هؤلاء سيكونون مسؤولين عن حكم المدينة ، لأنهم وحدهم سيكون لديهم كل الحكمة التي يتطلبها فن السياسة.
العدالة التي تُفهم على أنها فضيلة لا يمكن أن يمارسها إلا صاحب المعرفة المكرسة للعقل. يمكن أن يتحكم في عواطفه ودوافعه ويحكم المدينة بإنصاف.
ينقسم المواطنون إلى مجموعات حسب أدائهم ومستوى المعرفة اللازم للقيام بأنشطتهم. فقط التصرف وفقًا لتقرير الروح الطبيعي يمكن أن يحقق التوازن والانسجام بين الأجزاء.
الروح في الجمهورية
يمكن أن يحتوي تكوين الروح البشرية على البرونز أو الفضة أو الذهب وهذا سيحدد أي من الطبقات الثلاث للجمهورية ينتمي كل شخص.
تنقسم الروح الأفلاطونية ، مثل مجتمع الجمهورية ، إلى ثلاثة أجزاء:
| جزء من الروح | الموقع في الجسم | الاحتلال |
|---|---|---|
| معقول | رأس | العقل ، ابحث عن المعرفة والحكمة. يتحكم في الأجزاء الأخرى من الروح |
| غضوب | قلب | العواطف والمشاعر. ينمي الشجاعة والاندفاع |
| شهية | أسفل البطن | الرغبات والشهوات الجنسية. تنمية الحكمة والاعتدال |
بالنسبة لأفلاطون ، الجزء العقلاني من الروح هو الجزء الأكثر تطورًا من قبل الفلاسفة ، الذين يتحكمون من خلاله في الآخرين.
في نص آخر ، يشير أفلاطون إلى أن العقل مثل الزمام المسؤول عن التحكم في حصانين في عربة.
لهذا السبب ، يجب أن يكون الفلاسفة مسؤولين عن حكومة المدينة ، لأنهم ليسوا عرضة للعواطف والرغبات.
يقول أفلاطون أن الروح ، مثل المدينة ، تحصل على امتلائها من خلال العلاقة المتناغمة بين الأجزاء التي يتكون منها الكل.
في الكتاب ، طور أفلاطون فكرة خلود الروح وعلاقتها بالمعرفة ، واستمر في نظرية الذكريات السقراطية.
يؤكد الفيلسوف أن الروح ، كونها خالدة وأبدية ، تنتمي إلى عالم الأفكار وهناك يمكنها استيعاب كل الأفكار الموجودة وبالتالي تمتلك كل المعرفة الممكنة.
في لحظة اتحاد الروح بالجسد تنسى الروح هذه المعرفة. فقط من خلال البحث عن المعرفة تكون الروح قادرة على تذكر ما كانت تعرفه بالفعل.
وهكذا ، في الكتاب الرابع من الجمهورية، يسعى أفلاطون إلى التوفيق بين فلسفات هيراقليطس المتعارضة (حوالي 540-470 أ. C.) و Parmenides (530-460 أ. ج).
هيراقليطس ادعى أن الكون كان في حركة مستمرة من التغيير (أن يصبح). يربط أفلاطون هذا التحول المستمر بالعالم الحسي ، حيث يعاني كل شيء من فعل الزمن وله مدة: يولد وينمو ويموت ويجدد نفسه.
في بارمينيدس، استخرج فكرة الدوام وربطها بعالم أفكاره ، حيث كل شيء أبدي وثابت (دائم).
هذه هي أسس الثنائية الأفلاطونية وتمييزها بين الجسد (العالم الحسي) والروح (عالم الأفكار).
التعليم في الجمهورية
في الجمهورية ، سيكون التعليم من مسؤولية الدولة ولن تشارك الأسر في الخلق. ستكون الدولة مسؤولة عن تثقيف الأفراد وتوجيههم للأنشطة الأكثر ملاءمة لنوع أرواحهم (البرونزية أو الفضية أو الذهبية).
في هذه اللحظة ينتقد أفلاطون بشدة التعليم اليوناني ، وخاصة الشعرية. بالنسبة له ، قد يحرف الشعر الأفراد من فكرة أن الآلهة لها خصائص إنسانية مثل: الرحمة ، والميل ، والحسد ، والحقد ، وما إلى ذلك.
كانت هذه الآلهة ، التي جعلها الشعراء أنسنة ، بمثابة نموذج لفساد الأفراد. من شأن أنسنة أن تجعل الآلهة تتشكك في دورها داخل المجتمع وتهدف إلى التحول الاجتماعي.
يقترح أفلاطون أن يتلقى جميع الأفراد تعليمًا عامًا يعتمد على قيم المدينة. سيشكل هذا التعليم شخصية كل طالب من طلابه ، مما يجعلهم على دراية بدورهم في المجتمع.
بعد فترة عشرين عامًا ، سيكون أول الأفراد الذين تم تشكيلهم هم أولئك الذين لديهم التبن والحديد والبرونز في تكوين أرواحهم. سيكونون مسؤولين عن تصنيع القطع الأثرية وإنتاج الأغذية والتجارة.
سيحصل المحاربون على عشر سنوات أخرى من التدريب وبعد تلك الفترة ، سيكونون قادرين على الدفاع عن المدينة وشغل مناصب مساعدة في الإدارة العامة. الفضة المختلطة في أرواحهم تحدد مدى ملاءمتها لهذا النوع من العمل.
مع خمسين عامًا من التدريب والعديد من الاختبارات ، سيتولى أصحاب النفوس الذهبية ، المكرسون للدراسات والعقل ، مناصب القضاة وسيكونون مسؤولين عن حكومة المدينة.
يظهر أفلاطون أن أكثر الناس استنارة هم فقط من يستطيعون الحكم بإنصاف ، على أساس العقل.
نرى أيضا: Paideia اليونانية: التعليم في اليونان القديمة.
أسطورة الكهف
هو أيضا في الجمهورية أن أفلاطون يكتب أحد أشهر فقراته ؛ أسطورة الكهف.
في المقطع ، يروي أفلاطون مسار السجين في الكهف ، الذي ، غير راضٍ عن حالته ، يكسر السلاسل ويغادر المكان لأول مرة في حياته.
هذا السجين ، الآن حر ، بعد التفكير في العالم خارج الكهف ، يشعر بالتعاطف مع السجناء الآخرين ويقرر العودة لمحاولة تحريرهم.
عندما كان يحاول التواصل مع السجناء الآخرين ، فقد مصداقيته ، ويعتقد أنه مجنون وقُتل أخيرًا على يد زملائه السجناء.
بهذه الاستعارة ، سعى أفلاطون إلى إظهار دور المعرفة ، التي ستكون بالنسبة له مسؤولة عن تحرير الأفراد من السجن الذي يفرضه التحيز والرأي المجرد.
إن الخروج من الكهف يمثل البحث عن المعرفة ، والفيلسوف هو الذي لا يشبع حتى بعد أن تحرر من الأغلال ووصل إلى المعرفة.
لذلك يشعر بضرورة تحرير الآخرين من سجن الجهل حتى لو كان ذلك ممكنا تسبب في وفاته (كما حدث في حالة أسير القصة الرمزية وسقراط ، سيد أفلاطون).
مراجع ببليوغرافية
الجمهورية - أفلاطون
مقدمة في تاريخ الفلسفة: من عصر ما قبل سقراط إلى أرسطو - ماريلينا تشوي
