في النص "العرق والتاريخ" ، الذي كتبه لليونسكو ، يوجه ليفي شتراوس فكره إلى التنوع الثقافي ، ويطور نظريته على أساس نقد نظرية التطور. بالنسبة للمؤلف ، تحدث نظرية التطور لأن الغرب يرى نفسه هدفًا للتنمية البشرية. هذا يولد العرقيةأي أن الغرب يرى ويحلل الثقافات الأخرى من فئاته الخاصة. يجب أن يكون هناك جهد للنسبية وليس الحكم على الثقافات الأخرى من خلال ثقافتنا الخاصة. من الضروري رؤيتهم بدون افتراضاتنا.
التمركز العرقي هو أمر شائع في جميع الثقافات. كل المجتمعات ترى الآخرين من داخل نفسها. لكن نظرية التطور هي نتاج غربي ، ليس فقط المنتج البيولوجي ، ولكن أيضًا المنتج الذي سبقه ، أي التطور الاجتماعي. عندما صاغ داروين نظريته ، كانت نظرية التطور الاجتماعي موجودة بالفعل.
وهكذا ، تصبح نظرية التطور السلاح الأول الذي يقرر الغرب بواسطته التحقيق في الاختلافات ومحاولة تفسير سبب امتلاك بعض الشعوب للتاريخ التراكمي والبعض الآخر تاريخًا ثابت. وفقًا لنظريات التطور ، يُفسَّر التنوع بحقيقة أن للإنسانية مراحل مختلفة من الحضارة. وهكذا سيمثل الهمج طفولة المجتمع الغربي.
لمحاربة نظرية التطور ، يدحض ليفي شتراوس الأسس التي تقوم عليها. وفقًا للمؤلف ، هناك إغراء كبير لمقارنة المجتمعات التي تشارك الوقت ، على الرغم من وجودها في أجزاء مختلفة من المكان ، كما يحدث مع المجتمعات "القديمة" والمجتمعات الغربية. هذه هي أولوية نظرية التطور ، لأن الأشياء المستخدمة في هذه المجتمعات هي نفسها المستخدمة في أوروبا في العصر الحجري الحديث. كانت رسوم الكهوف بمثابة طقوس صيد تقربهم من المجتمعات القديمة ؛ ستكون أمريكا ، وقت الاكتشاف ، في نفس المرحلة التي وجدت فيها أوروبا نفسها في العصر الحجري الحديث.
يستخدم المؤلف الحجة التالية: يتم استخدام الأشياء بطرق مختلفة من قبل الحضارات المختلفة. بالنسبة إلى ليفي شتراوس ، التقدم هو لعبة والتاريخ البشري هو نتيجة رهانات لاعبين مختلفين (ثقافات مختلفة). تحدث هذه اللعبة فقط إذا كان هناك تنوع. كانت الثورات الكبرى للإنسانية ، العصر الحجري الحديث والصناعي ، على سبيل المثال ، نتيجة هذه الشراكة بين مختلف اللاعبين ، أو بالأحرى ، بين الثقافات المختلفة.
وبالتالي ، من المفهوم أن التنوع ديناميكي وأن التجانس نفسه ينتج التنوع مرة أخرى. على سبيل المثال ، تنتج الثورة الصناعية تجانسًا للاقتصاد في الإنتاج ، لكنها تنتج تنوعًا داخليًا في المجتمع ، وخلق طبقات اجتماعية مثل البروليتاريا والبرجوازية. هذه طريقة لإنتاج التنوع ، وإدخال عدم المساواة الاجتماعية. الطريقة الأخرى المستخدمة هي الإمبريالية ، والتي تقدم المجتمعات الأخرى كشراكة للعبة.
على هذا النحو ، يعود التنوع دائمًا ويتجانس مرة أخرى. خذ الرأسمالية كمثال: إنها تنتج التجانس الاقتصادي للعالم. لكنه يخلق التنوع مع عدم المساواة الاجتماعية. وهكذا ، لدينا قطبان يتقاتلان باستمرار. إن البروليتاري يناضل ضد البرجوازية من خلال النقابات العمالية من خلال حقوق العمل المكتسبة ؛ تأسيس جمعية الرعاية الاجتماعية. وهكذا تحدث برجوازية للبروليتاريا وهذا ينهي التنوع مرة أخرى. ثم يحدث النيوليبرالية، الذي يقضي على دولة الرفاهية ، ينتج مرة أخرى التنوع الاجتماعي.
يستنتج ، إذن ، أن التنوع سيظل موجودًا دائمًا ولا يوجد سبب لاعتباره حالة شاذة. ما يصبح ضروريًا هو رؤية التنوع على أنه ضروري والإمكانية الوحيدة لبناء تاريخ تراكمي. لم يكن التطور التكنولوجي الذي نشهده في عمل الغرب ممكنًا إلا بتعاون جميع الحضارات المعنية. التنوع هو البعد الوجودي والديناميكي للحالة الإنسانية.
بواسطة João Francisco P. كابرال
متعاون مدرسة البرازيل
تخرج في الفلسفة من الجامعة الفيدرالية Uberlândia - UFU
طالبة ماجستير في الفلسفة في جامعة ولاية كامبيناس - UNICAMP
مصدر: مدرسة البرازيل - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
