الفلسفة المعاصرة: السياق ، الفلاسفة ، الأفكار

ال فلسفةمعاصر، زمنياً ، تقع بين فترة غير دقيقة من القرن التاسع عشر حتى يومنا هذا. يفضل بعض العلماء تصنيف افتراضالمنظرون و خواطرفلسفي أنتجت في القرن التاسع عشر كجزء من الفلسفة الحديثة.

ومع ذلك ، مع السماح بتحليل تأريخي مفاهيمي أكثر اتساعًا من التحليل الوضعي والتسلسل الزمني الصارم ، يمكننا أن نتصور أن الإنتاج الفلسفي لـ القرن التاسع عشر إنها تقترب كثيرًا مما تم إنتاجه في القرون اللاحقة مما كانت عليه في الفترات السابقة.

علاوة على ذلك ، الفكر السائد في القرن العشرين ، المدارس الفلسفية ، التفسيرات ، ما بعد الحداثة باختصار ، كل ما هو مختلف في الفلسفة الغربية اليوم ، والذي يبرز من الفلسفة الحديثة ، ولد في أعمال فلاسفة القرن التاسع عشر ، مثل أوغست كونت، فريدريك نيتشه ، سورين كيركيغارد ، آرثر شوبنهاور و كارل ماركس.

تعرف أكثر: نقد نيتشه للأخلاق المسيحية

لا تتوقف الان... هناك المزيد بعد الإعلان ؛)

السياق التاريخي للفلسفة المعاصرة

أثناء ال تنوير، في نهاية الحداثة ، كان هناك اعتقاد شائع بأن تقدم العلم والتقنيات والمعرفة ، المتحالف مع تعميم هذه المعرفة من خلال التعليم ، من شأنه أن يجلب يتقدمأخلاقي للمجتمع. ا

الوضعية يبقى أوغست كونت ، بطريقة ما ، على خط التنوير ، لكنه يضيف الحاجة إلى معرفة علمية صارمة ونظام اجتماعي صارم للتقدم الاجتماعي.

يحب طريقة التأريخ، الوضعية تؤكد الحاجة إلى الاهتمام حقائق التاريخ الصارمة كمصدر وحيد للمعرفة. بالفعل المادية التاريخية يؤكد ديالكتيك كارل ماركس على الحاجة إلى فهم التاريخ البشري كتاريخ إنتاجه المادي.

الاختلاف مع بعض أفكار التنوير التي اندمجت لبدء الفكر الليبرالي والاتفاق مع الآخرين ، مثل مثال المساواة بين الرجال الذي انتشر على نطاق واسع خلال الثورة الفرنسية، أسس ماركس الاشتراكيةعلمي على أساس التفكير السياسي العملي والثوري. هذه المرة ، فإن iالتعامل الليمون، التيار الفلسفي للحداثة الذي يمثله مفكرون مثل كانط وهيجل ، انتقادات شديدة من قبل ماركس.

باحتساب الحقائق التاريخية ، ربما كانت الثورات الفرنسية هي الأكثر تأثيرًا في بداية الفكر المعاصر ، أمريكي و ال ثورة صناعية. من الناحية العملية ، فإن جلبت الثورات السياسية طريقة جديدة للحكم، بعيدًا عن استبداد النظام القديم ، بينما مثلت الثورة الصناعية تقدمًا تقنيًا وعلميًا هائلاً لأوروبا.

الفيلسوف الألماني آرثرشوبنهاور ، معارضة الرؤية المثالية وأنظمة الشمولية للعقل الحديث ، والتي تهدف إلى تأطير الإنسان بالكامل معقول، يطلق مفهوم إرادة كقوة دافعة للطبيعة تسبب كل شيء بشكل عشوائي ومستقل عن أي إرادة بشرية وأي وجود إلهي.

كيركيغارد يطلق الفكرة التي يجب على الفلسفة الانتباه إليها حياة الإنسان الفردية، حتى يفهم الإنسان نفسه حالته ويتوافق معها ، وغالبًا ما يتخللها الألم.

من بين كل المفكرين الذين ميزوا بداية المعاصرة ، ربما تكون موجودة فريدريشنيتشه أكبر قطيعة مع الفلسفة التقليدية وإعلان عظيم لما سيحدث في القرن العشرين. واحد حرجعض فيما أصبح الفلسفة التي تم إنتاجها بين سقراط وكانط (باستثناء سبينوزا) ، أي تقريبًا كل الفلسفة الغربية.

انتقد نيتشه ادعاء الإنسان بالوصول إلى حقيقة موضوعية وعقلانية بحتة ، مبنيًا المعرفة على ما أسماه المنظور. بالإضافة إلى نقد نظرية المعرفة وأسس طريقة فلسفية جديدة لفهم العالم ، يشرح نيتشه نقد النظم الأخلاقية أنهم يعتزمون إقامة تقييم أحادي الجانب ويحتقرون الأصل التاريخي والثقافي للقيم الأخلاقية.

في علامة تجارية كونية ، يعمل نيتشه بمفهوم إرادة السلطة، والتي من شأنها أن تكون نوعًا من القوة التي تدفع كل شيء من خلال الصدفة التي يعززها صدام القوى الطبيعية المتعارضة. ستكون إرادة القوة هي التي ستحرك الطبيعة والدوافع البشرية ، والحياة الحيوانية ، والقرارات الكونية ، وما إلى ذلك.

كما صاحب القرن التاسع عشر المكثف ولادة علوم جديدة، مثل علم الاجتماع والأنثروبولوجيا وعلم النفس. وسط التطورات التقنية والطرق الجديدة لشرح الواقع ، كان الفكر الغربي يؤسس نفسه كشعار لـ التطور المستقبلي ، على الرغم من شكوك فلاسفة مثل نيتشه في التقدم المفترض الذي حققته الحداثة ، والذي سيصل إلى ذروته في القرن التاسع عشر.

يبدأ القرن العشرون بالشك في أن التنوير والنظريات الحديثة قد لا تكون صحيحة. ال الحرب العالمية الأولى كان أحد تلك العوامل و محرقة كانت ذروة التشاؤم المعاصر حول العلم والتكنولوجيا. ثيودور زينة وماكس هوركهايمر ، في هذا الكتاب ديالكتيك التنوير، صنف محرقة باعتبارها ذروة البربرية التي وصلت إليها البشرية بسبب ما أسموه "العقل الأداتي".

السبب الأداتي هو استخدام غير عاكس للعلم والتقنيات تهدف لغرض. كانت الرأسمالية بالفعل تستخدم العقلانية كأداة للقوة و النازية، من خلال غرفة الغاز والتجارب العلمية القاسية التي استخدمت سجناء محتشدات الاعتقال كخنازير غينيا ، حددت المعاصرة كوقت كان فيه التقدم العلمي لم يضمن التقدم الأخلاقي للإنسان.

يقع هذا النقد من قبل Adorno و Horkheimer ، قبل كل شيء ، على مثال التنوير الذي كان يعتقد أن تقدم المعرفة وتعميمها سيضمن التقدم الاجتماعي.

اقرأ أيضا: أشهر مفهوم أدورنو وهوركهايمر

ما يميز الفلسفة المعاصرة

يمكننا القول أن العلامة التجارية الرئيسية للفلسفة المعاصرة هي تطور نقد النماذج الفلسفية حتى الحداثة. نيتشه ، عندما ينتقد معيار العقلانية الذي ، حسب قوله ، ترك جانبا القوة الحيوانية والطبيعية للإنسان والفاعلية. مشيرًا إلى أن الأخلاق التي كانت لدينا طبيعية كانت نتيجة لانقلاب القيم القديمة ، ويضع تاريخ فلسفة.

لودفيج فيتجنشتاين ، الفيلسوف التابع لدائرة فيينا ، حقق في الظروفيعطيلغة من خلال المنطق والفلسفة التحليلية. بالنسبة له ، في شبابه ، كانت المشاكل الفلسفية هي مشاكل اللغة التي لم يتم حلها ، والتي تبطل أيضًا الإنتاج الفلسفي الذي تم إنتاجه حتى ذلك الحين.

إلى جان بول سارتر, فيلسوف وجودي ، كانت حرية الإنسان غير مشروطة ، لذلك فإن الإنسان ، للمفارقة ، محكوم عليهم بالحرية. بالنسبة لسارتر وللوجوديين بشكل عام ، لم يكن هناك جوهر يحدد الكائن البشري. على عكس التفكير القديم والحديث الذي أكد أن العقلانية ضرورية للحيوان البشري).

وهكذا ، بالنسبة لهذا الوجودي ، ما جعل الإنسان كائنًا مكروهًا وعاجزًا ، لأنه سيكون مسؤولاً بالكامل عن نفسه من خلال أفعاله. وفقًا لسارتر ، خلق الإنسان فكرة الله للتخلص من ثقل الوجود.

فلاسفة مدرسة فرانكفورت, مثل Adorno و Horkheimer ، كرسوا أنفسهم لفلسفة ذات نبرة سياسية قوية ، والتي من شأنها تحديث الماركسية للقرن العشرين ومراجعة المفاهيم القديمة حول المعرفة والعلوم والتقنية. هاناأرندت أيضا جزء من السؤال السياسي. تعاني الفيلسوفة اليهودية الألمانية (مثل أدورنو وهوركهايمر) من رعب الاضطهاد النازي ، الذي يحفز أدائها الفلسفي من أجل تنظير ظاهرة الشمولية.

أحدث الفلاسفة الذين بدأوا أعمالهم في النصف الثاني من القرن العشرين ، مثل ميشيل فوكو ، جيل دولوز وجاك دريدا ، وجدت فكرة أصبحت تعرف باسم ما بعد البنيوية (يسميه البعض بشكل نقدي تفكير ما بعد الحداثة). تهدف ما بعد البنيوية إلى كسر الهيكل الرسمي من الفكر القائم على العقل والمنهج الصارم ، مما يثبت أن الفلسفة يجب أن تعمل من خلال الفكر الحر للوصول إلى استنتاجاتها.

الوصول أيضًا إلى: وجودية سارتر: فهم النظرية

ما هو العقل في الفلسفة المعاصرة

حاولت الفلسفة المعاصرة بشكل عام أن تؤسس أ معيار جديد للعقلانية. التفكير في أن السبب لم يكن تلك العلامة التقليدية للإنسان وأن الدافع الوضعي يمكن أن يفعل إقامة علاقة مفيدة بين البشر والعقلانية ، يبدأ العقل في استحضارها أداة التحرر الفكري من خلال التفكير في العقل نفسه.

رأى الحديثون في العقلانية أداة تسمح للإنسان إتقان الطبيعة نفسها. إذا كانت الهولوكوست علامة على استغلال العقل كوسيلة للسيطرة السياسية ، فإننا نرى اليوم أيضًا أن للسيطرة على الطبيعة عواقب وخيمة على البشرية ، بسبب انحلالبيئي.

ال الفلسفة الأخلاقية والأخلاق المعاصرة مرت أيضًا بعملية إعادة النظر و إعادة الهيكلة من أنظمتهم النظرية الأخلاقية لإدراك أن العقل ليس ضمانًا للأفعال الصحيحة أخلاقياً. في الواقع ، ما كان يُفهم على أنه عمل صحيح أخلاقيًا حتى القرن التاسع عشر أصبح الآن موضع تساؤل من قبل فلاسفة مثل ماركس ونيتشه ، الذين يرون الحاجة إلى التغييرات الاجتماعية بهدف ، في أحكامهم ، إنشاء نوع جديد من المجتمع ، لماركس ، ونوع إنساني جديد أقوى ، وفقًا لـ نيتشه.

الفلاسفة الرئيسيون

• فريدريشنيتشه: المفكر الألماني هو من أكثر ما يميز العصر الحديث ، حيث أثر على الكثيرين الفلاسفة والتيارات الفلسفية المهمة في القرن العشرين ، مثل الوجودية و ما بعد البنيوية.

• مارتنهايدغر: صاغ الفيلسوف الألماني نقدًا للتقنية وأسس طريقة جديدة للوصول إلى المعرفة من خلال بنية فلسفية جديدة.

• ثيودورزينة: أيضًا الألماني ، المفكر المعاصر يشكك في العناصر السياسية الأساسية لمجتمع القرن العشرين ويضع نقدًا لعصر التنوير.

• جان بولسارتر: تساءل أحد المنظرين الرئيسيين للوجودية عن الطريقة التي ينظر بها البشر إلى الوجود.

• سيمونفيبوفوار: فيلسوفة وجودية ونسوية ، وضعت أول نظريات نسوية في القرن العشرين ، بناءً على ما أسمته الحالة الأنثوية.

• هاناأرندت: تحدث اليهودي الألماني الذي اضطهده النازية ، عن الحالة الإنسانية في خضم الصراعات العالمية ودرس بعمق الشمولية.

• ميشيلفوكو: درس المعايير الجديدة للتعايش بين الإنسان والمجتمع من خلال وجهة نظر سياسية حيوية ، وهي سياسات عامة تتعامل مع الإدارة والسيطرة على كل من الحياة والموت.

بواسطة فرانسيسكو بورفيريو
مدرس فلسفة