Олександр володів чудовим талантом, коли мова йшла про тактику, військові експедиції та завоювання чужих земель. Однак ці досягнення призвели до немислимої культурної революції: еллінська культура досягла всіх підкорені народи та елліни зазнали значного впливу найрізноманітніших культур, особливо Росії Східні. Однак, на відміну від культури, відбувся і політичний потрясіння, фундаментом якого є перехід від грецьких міст-держав до Олександрійських авторитарних монархій. Підпорядковуючи собі свободу та щастя греків, підтримувані демократією, у цих монархіях існує внутрішня духовна та політична анархія. Таким чином, сценарій зводиться до зникнення громадянина, або навіть до самого відчуття громадянства, та встановлення індивідуальнакосмополітичний, тобто громадянин світу.
Окрім Академії Платона та Ліцею Арістотеля, в елліністичний період були розроблені й інші школи: Стоїк, епікурей і пірроніст. Школи Платона та Арістотеля відіграли важливу роль у визначенні та інтерпретації теорій своїх засновників. З іншого боку, стоїцизм, епікуреїзм та пірронізм мали іншу думку від цих шкіл, прагнучи до іншого погляду на етику і, отже, на освіту чи Пайдею, як були засновані на передачі своїм учням теоретичних основ, які могли б встановити принципи, які навчали б морально правильного життя і, по суті, щасливі. Ці школи розходяться щодо деяких теоретичних аспектів, які впливають на етичні принципи, що лежать в основі кожної концепції освіти. Давайте подивимось, що це за відмінності:
О Пірронізм випливає з думки Піра, філософа, який радикально заперечував всю платонівсько-арістотелівську традицію, ставлять під сумнів усі людські знання, бо речі самі по собі неможливо пізнати, або бути, "кожна річ - не що інше, як ", і тому наші уявлення зводяться нанівець, і будь-яка спроба скласти судження про будь-яке отримане відчуття приречена на провал. Отже, ті, хто хоче бути щасливим, повинні утримуватися від суджень і завжди залишатися байдужі до речей, тому що спроби скласти будь-яке судження є неможливо; отже, ті, хто наполягає на такому вчинку, досягнуть лише порушення душі, що цілком суперечить ідеалу щастя, яким є апатія чи неспокійність душі.
О Епікурейство не заперечує визначеності пізнання речей, оскільки у своїх дослідженнях природи він визнає, що все є матерією і це все речі складаються з тисяч різних атомів, які доводять своє існування, коли вони стикаються з нашими відчуття. Таким чином, наше відчуття цілком здатне спрямувати нас на зовнішній світ і, перш за все, переконати нас у знаходженні істини (самої речі). Саме в цьому контакті з правдою епікурейські моральні заповіді знаходять свої основи: коли речі вступають у контакт наше відчуття, пробуджує в нас почуття задоволення або болю, а критерієм для розпізнавання того, що корисно для особистості, є задоволення; і розпізнати, що не добре, біль.
Однак не все почуття задоволення сприяє щастю; таким чином пояснюється існування природних і необхідних задоволень, інших, які є природними, але не є необхідними, і ще не природними і не потрібними. Таким чином, Епікур надає фундаментальне значення мудрості для доброго судження, оскільки встановлені канони (сентенції), призначені для того, щоб скеровувати своїх учнів на розрізнення. коригувати задоволення, і щоб вони завжди вибирали природні та необхідні задоволення, це забезпечує кожному здоров’я тіла та спокій душі і, як результат, щастя. Це також заповіді епікурейської етики, а не страх перед богами та смертю, оскільки це суперечить атомістично-матеріалістичній теорії Епікура. Таким чином, поза епікурейського мудреця є великою відокремленістю, яка надає кожному можливість розпізнати найкращі задоволення, але завжди визнаючи важливість дружби, яка відкриває можливість обмінюватися знаннями з іншими та встановити необхідну мудрість для формування індивідуальна.
Нарешті, епікурейська освіта мала на меті, перш за все, під основою мудрості формувати моральну особистість і керувати її діями, відволікаючи його душу від страхи простих людей, пристрасті та пороки (біль), одночасно шукаючи природні насолоди, необхідні для здорового, спокійного життя і, нарешті, щасливі.
вже Стоїцизм вона сприймає природу як визначену згідно з пантеїстичним монізмом: монізм, оскільки це єдине тіло, яке називається світом (Цілим); і пантеїстичний, оскільки в цьому світі, поширеному повсюдно, називається творчий і нормативний принцип Логотипи. Він присутній у людині, але по-іншому: він є гегемоністичною частиною людської душі, тобто в людині він є тим, що ми знаємо як розум. Отже, людина від природи розумна і ця причина відповідає за те, щоб її вести (направляти).
За словами стоїків, бути щасливим - це також бути або жити відповідно до природи; тому спочатку ми повинні спостерігати за природою людини. Це тварина, яка потребує збереження, тобто їй потрібно годуватись і розмножуватися. Але це збереження належним чином оновлюється, оскільки воно зберігається протягом століть. З іншого боку, це раціонально і, однак, потребує постійного оновлення (як при догляді за тілом). Таким чином, стоїки визначили всі поняття, необхідні людині для усвідомлення своєї фізичної будови. з метою збільшення (вдосконалення) його раціональної частини, яка є недоліком, вибираючи лише товар, виходячи з критеріїв істини, щоб він тримався подалі від помилок (помилкових суджень) і, отже, від пристрастей, що населяють душу і які викликають у нього тяжке нещастя.
Отже, для стоїків освіта базуватиметься на поясненні людині, що, усвідомлюючи і дотримуючись своєї причини разом з усіма критеріями судження, він матиме досконалий умовою постійної розсудливості у винесенні суджень, щоб винищувати все, що не покращує її природу, утримуючи від себе всі пристрасті, щоб жити з щастя.
Жоао Франциско П. Кабральний
Бразильський шкільний співробітник
Закінчив філософію у Федеральному університеті Уберландії - УФУ
Студент магістра філософії Державного університету Кампінасу - UNICAMP
Джерело: Бразильська школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-educacao-no-periodo-helenistico-paideia-na-epoca-alexandre.htm