Lévi-Strauss, UNESCO için yazdığı “Irk ve Tarih” metninde, düşüncesini kültürel çeşitliliğe yönelterek teorisini evrimcilik eleştirisinden hareketle detaylandırıyor. Yazara göre evrimcilik, Batı'nın kendisini insan gelişiminin amacı olarak görmesi nedeniyle ortaya çıkar. Bu, etnosentrizmyani Batı, diğer kültürleri kendi kategorilerinden görür ve analiz eder. Başka kültürleri kendi kültürümüz üzerinden yargılamamak için göreceleştirme çabası gerekiyor. Onları bizim varsayımlarımız olmadan görmek gerekiyor.
Etnosentrizm tüm kültürlerde ortaktır. Bütün toplumlar başkalarını kendi içlerinden görür. Ama evrimcilik Batılı bir üründür, sadece biyolojik değil, ondan önce gelen, yani sosyal evrimciliktir. Darwin teorisini formüle ettiğinde, sosyal evrimcilik zaten vardı.
Böylece evrimcilik, Batı'nın farklılıkları araştırmaya karar verdiği ilk silah olur. ve neden bazı halkların kümülatif bir tarihe, diğerlerinin ise bir tarihe sahip olduğunu açıklamaya çalışmak sabit. Evrim teorilerine göre çeşitlilik, insanlığın farklı medeniyet aşamalarına sahip olmasıyla açıklanmaktadır. Vahşiler böylece Batı toplumunun çocukluğunu temsil ederdi.
Lévi-Strauss, evrimcilikle mücadele etmek için onun dayandığı temelleri reddeder. Yazara göre, “arkaik” ve Batı toplumlarında olduğu gibi, uzayın farklı yerlerinde olsalar da, zaman paylaşımlı toplumları karşılaştırmak için büyük bir cazibe vardır. Bu, evrimciliğin önceliğidir, çünkü bu toplumlarda kullanılan nesneler Neolitik dönemde Avrupa'da kullanılanlarla aynıdır. Mağara resimleri, onları arkaik toplumlara yaklaştıracak av ayinleri olacaktı; Amerika, keşif sırasında, Avrupa'nın Neolitik dönemde kendini bulduğu aşamada olacaktı.
Yazar şu argümanı kullanıyor: nesneler farklı medeniyetler tarafından farklı şekillerde kullanılıyor. Lévi-Strauss için ilerleme bir oyundur ve insanlık tarihi (farklı kültürler olan) çeşitli oyuncuların bahislerinin sonucudur. Bu oyun sadece çeşitlendirme varsa gerçekleşir. İnsanlığın büyük devrimleri, örneğin Neolitik ve endüstriyel, çeşitli oyuncular arasındaki veya daha doğrusu çeşitli kültürler arasındaki bu ortaklığın sonucuydu.
Böylece çeşitliliğin dinamik olduğu ve homojenleşmenin kendisinin yeniden çeşitlilik ürettiği anlaşılmaktadır. Örneğin, sanayi devrimi, üretimde ekonominin homojenleşmesini sağlar, ancak proletarya ve burjuvazi gibi sosyal sınıflar yaratarak toplumda içsel bir çeşitlilik üretir. Bu, çeşitlilik üretmenin, sosyal eşitsizliği ortaya koymanın bir yoludur. Kullanılan bir başka yol da, diğer toplumları oyun için bir ortaklık olarak tanıtan emperyalizmdi.
Bu nedenle, çeşitlilik her zaman geri döner ve yine homojenleştirilir. Örnek olarak kapitalizmi alın: dünyanın ekonomik homojenleşmesini üretir. Ama toplumsal eşitsizlikle çeşitlilik yaratır. Böylece sürekli savaşan iki kutbumuz var. Proleter, sendikalar aracılığıyla, kazanılmış işçi hakları aracılığıyla burjuvaziye karşı mücadele içindedir; sosyal refah toplumu kurulur. Böylece proletaryanın burjuvalaşması gerçekleşir ve bu da yine çeşitliliği sona erdirir. Sonra oluşur neoliberalizmrefah devletini yok eden, yine sosyal çeşitlilik üreten.
O halde, çeşitliliğin her zaman var olacağı ve bunu bir anomali olarak kabul etmek için hiçbir neden olmadığı sonucuna varılır. Gerekli olan, çeşitliliği gerekli ve birikimli bir tarihin inşası için tek olasılık olarak görmektir. Batı'nın çalışmalarında tanık olduğumuz teknolojik evrim, ancak ilgili tüm uygarlıkların işbirliği ile mümkün oldu. Çeşitlilik, insanlık durumunun ontolojik ve dinamik boyutudur.
João Francisco P. kabal
Brezilya Okul İşbirlikçisi
Uberlândia Federal Üniversitesi - UFU Felsefe Bölümü'nden mezun oldu
State University of Campinas'ta Felsefe alanında yüksek lisans öğrencisi - UNICAMP
Kaynak: Brezilya Okulu - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm
