Sedan civilisationens början betraktas döden som en aspekt som fascinerar och samtidigt skrämmer mänskligheten. Döden och de förmodade händelserna som följer den är historiskt sett en inspirationskälla för läror filosofiska och religiösa, liksom en outtömlig källa till rädsla, ångest och oro för varelser människor.
Intresset för ämnet död började med läsningen av några rapporter från LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief). Kontakten med dessa rapporter och analysen av döden som ett psykiskt fenomen var utgångspunkten för detta arbete. Artiklarna kom emot de naturliga längtan om döden och visade att, trots den eteriska dimensionen som döden tar på nivån psykiska, det finns yrkesverksamma och enheter som är engagerade i att studera det på ett vetenskapligt sätt, med en metod i huvudsak psykologisk.
På grund av den första kontakten med LELU-materialet och intresset som det väckte, sökandet efter andra forskning som redan genomförts inom samma område var en naturlig impuls och slutade bilda den teoretiska grunden som stöder detta arbete.
Döden som ett fysiskt fenomen har studerats i stor utsträckning och fortsätter att vara föremål för forskning, men det är fortfarande ett ogenomträngligt mysterium när vi vågar oss in i psykets rike.
Att prata om döden, samtidigt som det hjälper till att utarbeta tanken på mänsklig ändlighet, väcker ett visst obehag, för vi kommer ansikte mot ansikte med samma ändlighet, det oundvikliga, säkerheten att livet kommer en dag till slutet.
Den mänskliga säkerheten vid döden utlöser en rad psykologiska mekanismer. Och det är dessa mekanismer som skapar vår vetenskapliga nyfikenhet. Med andra ord skulle intresset vara hur människan hanterar döden; deras rädslor, deras oro, deras försvar, deras attityder till döden.
Syftet med denna forskning är den teoretiska fördjupningen av dödsfrågan, med fokus på hur män hanterar detta oundvikliga mänskliga fenomen, inser de psykologiska mekanismer som spelar in när människan står inför död.
Ämnet för döden är inte alls en aktuell diskussion. Många filosofer, historiker, sociologer, biologer, antropologer och psykologer har diskuterat ämnet genom historien. Detta beror på att döden inte ingår i en viss kategori; det är en fråga som går genom historien, det är framför allt en väsentligen mänsklig fråga.
Inom de olika teoretiska tillvägagångssätten som möjliggör reflektion över döden är en av dem av särskilt intresse för oss: det psykoanalytiska tillvägagångssättet. Det var detta tillvägagångssätt som gav våra frågor om döden innehåll, antingen genom personlig analys eller genom teorin själv.
Uppfattningen som man har om döden och människans inställning till den tenderar att förändras i enlighet med det historiska och kulturella sammanhanget. Utan tvekan gav kapitalismens tillkomst och dess krisstider upphov till en ny syn på döden, som enligt Torres, (1983) har att göra med framväxten av kapital som huvudproduktionskraft. I den meningen kan de levande göra vad som helst och de döda kan inte göra någonting, eftersom deras produktiva liv har avbrutits.
Mot denna kris, där män befinner sig helt övergivna och oförberedda, ser vi denna teoretiska fördjupning som ett sätt att skala bidrar till bättre förståelse och utarbetande, särskilt utrusta vårdpersonal som arbetar sida vid sida med detta tema.
Detta arbete är uppbyggt i tre huvuddelar. Den första försöker analysera dödens inverkan på samhället över tid och visa hur olika folk vid olika tidpunkter hanterade denna fråga. Den andra delen talar om de tvetydiga känslor som genereras hos oss, människor, när vi tvingas möta vår egen död, liksom en annans död. Den tredje och sista delen talar om sorg i dess olika sammanhang.
HISTORISK DATA
Vi har ett kulturarv om döden som definierar vår syn på döden idag. Enligt Kastenbaum och Aisenberg (1983) är nuvarande tolkningar av döden en del av arvet som tidigare generationer och forntida kulturer har legat åt oss.
Vi tar sedan en kort promenad genom historien så att vi kan förstå hur idén om döden som hittades idag konstruerades.
Arkeologer och antropologer upptäckte genom sina studier att neandertalaren redan brydde sig om sina döda:
"Inte nog med att neandertalaren begraver sina döda, utan ibland samlar han dem (Children's Grotto, nära Menton)." Morin (1997)
Enligt Morin (1997) i förhistorien täcktes de döda av Musterense-folken av stenar, främst på ansiktet och huvudet, både för att skydda liket av djur och för att förhindra dem från att återvända till världens vid liv. Senare deponerades den döda mans mat och vapen på stengraven och skelettet målades med en röd substans.
”Att inte överge de döda innebär deras överlevnad. Det finns ingen rapport om praktiskt taget någon arkaisk grupp som övergav sina döda eller övergav dem utan ritualer. ” Morin (1997)
Än idag, på höglandet på Madagaskar, under hela deras liv bygger kiborierna ett murhus, en plats där deras kroppar kommer att finnas kvar efter döden.
Enligt Kastenbaum och Aisenberg (1983), de forntida egyptierna, i deras högt utvecklade samhälle ur en intellektuell och teknisk synvinkel ansåg de döden som en händelse inom området handling. De hade ett system som syftade till att lära varje individ att tänka, känna och agera i förhållande till döden.
Författarna säger vidare att malayserna, som lever i ett intensivt samhällssystem, uppskattade en komponents död, som en förlust för gruppen själv. Den här gången var ett arbete med kollektiv klagomål inför döden nödvändigt för de överlevande. Dessutom sågs döden inte som en plötslig händelse utan som en process som hela samhället skulle uppleva.
Enligt Väduren (1977), i Vulgata, visdomsboken, efter döden, kommer de rättfärdiga att gå till paradiset. De nordiska versionerna av Visdomsboken förkastade idén om paradiset som beskrivs i originalboken. ty enligt översättarna förväntar sig norrmännen inte samma glädje som orientalerna efter död. Detta beror på att orientalerna beskriver paradiset som "skuggans svalhet", medan nordmännen föredrar "solens värme". Dessa nyfikenheter visar oss hur människor, åtminstone efter döden, vill få den tröst de inte fick i livet.
Buddhismen försöker genom sin mytologi bekräfta dödens oundviklighet. Buddhistisk doktrin berättar ”liknelsen om senapsgrynet”: en kvinna med sitt döda barn i armarna söker Buddha och ber honom att återuppliva. Buddha ber kvinnan att få några senapsfrön för att återuppliva honom. Kvinnan borde dock få dessa korn i ett hus där ingen någonsin har dött. Uppenbarligen hittades detta hus inte och kvinnan förstod att hon alltid skulle behöva räkna med döden.
I hinduisk mytologi ses döden som en flyktventil för demografisk kontroll. När "Moderjorden" blir överbelastad med levande människor vädjar hon till guden Brahma som sedan skickar "kvinnan i rött" (som representerar döden i västerländsk mytologi) för att ta människor och därmed lindra naturresurserna och befolkningens överbelastning "Moder Jord".
Enligt Mircea Eliade (1987) har Finno-Ugrics (människor från Kolahalvön och västra Sibirien) sin religiositet djupt kopplad till shamanism. Dessa folks döda begravdes i familjegravar, där de som dog för länge sedan fick de ”nydöda”. Således bestod familjer av både levande och döda.
Dessa exempel ger oss en idé om kontinuitet i förhållande till döden, som inte är densamma, betraktad som ett mål i sig själv. Det gjordes ett visst försök till magisk kontroll över döden, vilket underlättade dess psykologiska integration och därmed inte hade en plötslig uppdelning mellan liv och död. Detta förde mannen utan tvekan närmare döden med mindre skräck.
Trots sin förtrogenhet med döden höll de gamla i Konstantinopel kyrkogårdar utanför staden och byn. De kulter och utmärkelser de gav de döda var avsedda att hålla dem borta, så att de inte skulle ”komma tillbaka” för att störa de levande.
Å andra sidan var under medeltiden kristna kyrkogårdar placerade i och runt kyrkor och ordet kyrkogård innebar också "en plats där du inte längre begraver". Därför var diken fulla av överlappande och exponerade ben runt kyrkor så vanliga.
Medeltiden var en tid av intensiv social kris, som slutade markera en radikal förändring i hur män hanterar döden. Kastenbaum och Aisenberg (1983) berättar att samhället på 1300-talet plågades av pest, hungersnöd, korståg, inkvisitionen; en serie händelser som leder till massdöd. Den totala bristen på kontroll över sociala händelser återspeglades också i döden, som inte längre kunde kontrolleras magiskt som tidigare. Tvärtom kom döden att leva sida vid sida med människan som ett ständigt hot att hemsöka och överraska alla.
Denna brist på kontroll leder till människans medvetande vid denna tid, rädslan för döden. Därifrån börjar en serie negativt innehåll associeras med döden: pervers, makabert innehåll, liksom tortyr och plåger börjar relatera till döden, vilket orsakar en total främling av människan inför denna händelse så störande. Döden personifieras som ett sätt för människan att försöka förstå vem han har att göra med, och en serie av konstnärliga bilder helgas som sanna dödssymboler och korsar tiden fram till i dag.
Kübler-Ross (1997) beskriver att sociala förändringar blir alltmer intensiva och snabba, uttryckta av tekniska framsteg. Människan har blivit mer och mer individualistisk och oroar sig mindre för samhällets problem. Dessa förändringar har sin inverkan på hur människan hanterar döden idag.
Dagens man lever med tanken att en bomb kan falla från himlen när som helst. Det är därför inte förvånande att människan, som står inför så mycket brist på kontroll över livet, försöker försvara sig psykiskt, på ett alltmer intensivt sätt, mot döden. "Minskar din fysiska försvarskapacitet varje dag, ditt psykologiska försvar fungerar på olika sätt" Kübler-Ross (1997)
Samtidigt skulle dessa grymheter enligt Mannonis synvinkel (1995) vara sanna impulser av förstörelse; den synliga dimensionen av dödsdriften.
Mannoni (1995), med hänvisning till Väduren, säger att döden avslöjade sitt samband med livet i olika historiska ögonblick. Människor kunde välja var de skulle dö; långt eller nära sådana människor, i deras ursprungsort; lämnar meddelanden till sina ättlingar.
Valmöjligheten gav upphov till en växande förlust av värdighet när man dör, som Kübler-Ross berättar för oss (1997): "... Borta är de dagar då en man fick dö fredligt och med värdighet i sitt eget Hem."
För Mannoni, idag, dör 70% av patienterna på sjukhus, medan det under förra seklet dog 90% hemma, nära sina familjer. Detta beror på att den döende i vanliga samhällen i allmänhet tas bort från sin familjekrets.
"Läkaren accepterar inte att hans patient dör, och om han går in på fältet där medicinsk impotens bekänns, frestelsen att ringa ambulans (för att bli av med "fallet") kommer före idén att följa med patienten hemma, till slutet av livet. " mannoni (1995)
Naturlig död gav vika för övervakade döds- och återupplivningsförsök. Ofta konsulteras inte ens patienten om vad han vill bli försökt för att lindra honom. Mediciniseringen av döden och palliativ vård tjänar ofta bara till att förlänga patientens och hans familjs lidande. Det är mycket viktigt att medicinska team lär sig att skilja palliativ vård och komfort för den döende patienten från en enkel förlängning av livet.
En annan beteendemässig aspekt av människor i förhållande till döden är att människor förr i tiden föredrog att dö långsamt, nära familjen, där den döende fick möjlighet att säga adjö. Idag är det inte ovanligt att höra att omedelbar död är att föredra framför långt lidande orsakat av en sjukdom.
Enligt Kovács (1997), i motsats till sunt förnuft, hjälper tidpunkten för sjukdomen just att assimilera idé om döden och att kunna fatta konkreta beslut, som att adoptera barn eller lösa oenigheter.
Enligt Bromberg (1994) införlivar inte vår kultur döden som en del av livet, utan snarare som straff eller bestraffning.
Mannen som vänder mot döden själv / Mannen som vänder mot den andras död
Från en mycket tidig ålder, som barn, när vi börjar skilja vår egen kropp från moderns kropp, tvingas vi lära oss att skilja oss från vem eller vad vi älskar. Först lever vi med tillfälliga separationer, som att byta skolor. Men det kommer en tid då vår första definitiva förlust inträffar: någon som är mycket kär för oss kommer en dag att vara borta för gott. Det är just detta "för alltid" som stör oss mest.
Ju mer medvetna vi är om våra dagliga dödsfall, desto mer förbereder vi oss för ögonblicket för den stora förlusten av allt. som vi samlar in och vårdar hela livet: från allt intellektuellt bagage, alla affektiva relationer, till kroppen fysiker.
Med människans ökande avstånd i förhållande till döden skapas ett tabu, som om det inte var tillrådligt eller till och med förbjudet att prata om detta ämne.
Enligt Bromberg (1994) "när vi lär oss i vår kultur, undviker vi smärta, vi undviker förlust och vi flyr från döden, eller så tänker vi springa ifrån den ..."
Denna aktuella bild avslöjar dimensionen av den splittring som människan har gjort mellan liv och död, försöker komma så långt bort från idén om döden, alltid med tanke på att det är den andra som kommer att dö och inte han. Vi startade sedan in i frågan om ångest och rädsla i förhållande till döden.
En av människans grundläggande begränsningar är tidsbegränsningen. Enligt Torres (1983): "... tiden skapar ångest, för ur tidsmässig synvinkel kallas den stora begränsande faktorn död ..."
Existentiell psykoanalys, påpekad av Torres (1983) avslöjar dimensionen av dödens ångest: "Själva ångest i oss avslöjar att död och intet står emot den djupaste och mest oundvikliga tendensen i vårt väsen ", vilket skulle vara en självbekräftelse samma.
Mannoni (1995) söker i Freud efter ord som talar om människans ångest inför döden: "... Freud placerar det antingen som reaktion på ett yttre hot, eller som i melankoli, under en intern process. Det är emellertid alltid en process som äger rum mellan jaget och superjegets allvar. "
Enligt Kastenbaum och Aisenberg (1983) hanterar människan två uppfattningar i förhållande till döden: den andras död, som vi alla är medvetna om, även om det är relaterat till rädslan för övergivande; och uppfattningen om själva döden, medvetenheten om ändlighet, där vi undviker att tänka, för för detta måste vi möta det okända.
Det är den ångest som genereras när den kommer i kontakt med dödsfallen, vilket får människan att mobilisera till övervinna det, utlöser för detta ändamål olika försvarsmekanismer, uttryckta genom omedvetna fantasier om död. En mycket vanlig fantasi är att det finns ett efterliv; att det finns en paradisisk värld, vattnad av nöjesprincipen och där det inte finns något lidande; att det finns möjligheten att återvända till moderlivet, en slags födelse i omvänd ordning, där det inte finns några önskningar och behov. Till skillnad från dessa trevliga fantasier finns det de som väcker rädsla. Individen kan relatera döden till helvetet. De är förföljande fantasier som har att göra med skuldkänslor och ånger. Dessutom finns det projektiva identifikationer med djävulska figurer som relaterar döden till ett varelse skrämmande, ansiktsskallad, sammanflätad med rädsla för förintelse, upplösning och upplösning.
Människan är det enda djur som är medveten om sin egen död. Enligt Kovács (1998): "Rädsla är det vanligaste svaret på döden. Rädslan för att dö är universell och påverkar alla människor, oavsett ålder, kön, socioekonomisk nivå och religiösa övertygelser. "
För den existentiella psykoanalysen författad av Torres, (1983): "... rädslan för döden är den grundläggande rädslan och samtidigt källan till alla våra prestationer: allt vi gör är att överskrida döden. ”
Det kompletterar detta tänkande genom att säga att "alla utvecklingsstadier är faktiskt former av universell protest mot dödsolyckan."
Enligt Freud (1917) tror ingen på sin egen död. Omedvetet är vi övertygade om vår egen odödlighet. ”Vår vana är att betona den oavsiktliga dödsorsaken - olycka, sjukdom, ålderdom; på detta sätt förråder vi ett försök att reducera döden från en nödvändighet till en olyckshändelse. ”
Källa: Brazil School - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm
