Фокусирајући се на проучавање индустријског друштва из 19. века, Емиле Дуркхеим је схватио важност разумевања фактора то би објаснило друштвену организацију, односно разумело шта гарантује живот у друштву и везу (већу или мању) између мушкарци. Дошао је до закључка да ће бити везе које ће везати појединце једни за друге у најразличитијим друштвима дато социјалном солидарношћу, без које не би било друштвеног живота, ова солидарност је механичког или органска.
Али шта би била социјална солидарност? Да би се то разумело, потребно је узети у обзир идеје колективне (или заједничке) свести и свести појединца, које је такође проучавао овај аутор. Свако од нас имао би своју (индивидуалну) савест која би имала посебне карактеристике и кроз њу бисмо свакодневно доносили одлуке и доносили изборе. Појединачна свест би на неки начин била повезана са нашом личношћу. Али друштво не би сачињавала проста сума људи, то јест њихове индивидуалне савести, већ присуство колективне (или заједничке) савести. На индивидуалну савест утицала би колективна савест, која би била резултат комбинације индивидуалне савести свих људи истовремено. Колективна савест била би одговорна за формирање наших моралних вредности, наших заједничких осећања, онога што узимамо здраво за готово или погрешно, часно или нечасно и, на тај начин, вршило би спољни притисак на мушкарце у време њиховог избора, у већој или мањој мери степена. Односно, за Диркему би се колективна савест односила на вредности те групе у коју би била убачена као појединац, а преносио би се друштвеним животом, са генерације на генерацију путем образовања, што је пресудно за наш живот Друштвени. Збир индивидуалне савести са колективном савешћу формирао би друштвено биће, које би имало друштвени живот међу члановима групе.
Дакле, можемо рећи да би се социјална солидарност за Диркема догодила кроз колективну савест, јер би то било одговорно за кохезију (повезаност) међу људима. Међутим, чврстина, величина или интензитет ове колективне свести мерила би повезаност између појединаца, варирајући према моделу друштвене организације сваког друштва. У друштвима једноставније организације, врста солидарности различита од оне која постоји у сложенијих друштава, јер би се и колективна савест различито јављала у сваком ситуација. За боље разумевање довољно је једноставно поређење између аутохтоних друштава у унутрашњости Бразила и индустријализованих друштава попут оних у велеместима главних градова. Осећај припадности и сличности много је већи међу Индијанцима око језера током риболова него код путника у подземној железници у Сао Паулу када ујутру иду на посао. На тај начин бисмо, према Диркему, могли да сагледамо две врсте социјалне солидарности, једну механичку и другу органску.
У друштву механичке солидарности појединац би био директно повезан са друштвом и као друштвено биће превладало би у њиховом понашању увек оно што је најзначајније за колективну савест, а не нужно и њихову жељу као појединац. Као што Рејмонд Арон истиче у својој књизи фазе социолошког мишљења (1987), у овом типу Дуркхеим-ове механичке солидарности, већина појединачног постојања је вођена социјалним императивима и забранама које потичу из колективне свести.
Према Диркему, солидарност механичког типа зависи од степена друштвеног живота који колективна (или заједничка) свест постиже. Што је јача колективна свест, то је већи интензитет механичке солидарности. У ствари, за појединца су његова жеља и његова воља жеља и воља колективитета групе, што пружа већу социјалну кохезију и хармонију.
Овај осећај био би у основи осећања припадности нацији, религији, традицији, за породицу, коначно, то би била врста осећаја који би се нашао у свим савестима тога група. Дакле, појединци не би имали особине које истичу њихове личности, као што смо истакли у примеру наведеном у односу на домородачко племе, јер су они друштвена организација „више једноставно ".
Изграђујући своју теорију, Дуркхеим је такође показао какве би биле опште карактеристике солидарних друштава органског типа. Због тога би било неопходно разумети, пре свега, идеју поделе друштвеног рада. Како се капитализам развијао и започињала велика производња, производна средства су се ширила и захтевала су све више и више специјализованих функција. Даље, и што је најважније, међуљудски односи неопходни за живот како су се повећавали. На тај начин проширена је подела друштвеног рада, последица капиталистичког развоја, који ће обезбедити услове за настанак друштава солидарних органског типа.
Према органској солидарности, према Арону, долази до слабљења колективних реакција против кршење забрана и, пре свега, већа маргина у индивидуалном тумачењу императива социјални. У органској солидарности постоји процес индивидуализације чланова овог друштва који преузимају одређене функције у оквиру ове поделе социјалног рада. Свака особа је комад одличне опреме у којој свака има своју функцију и управо она означава своје место у друштву. Смањена је снага утицаја колективне савести, што ствара услове за друштвеност различита од оних виђених у механичкој солидарности, са простором за развој личности. Појединци се окупљају не зато што се осећају слично или зато што постоји консензус, већ зато што су међуовисни у социјалној сфери.
Не постоји веће уважавање колективног, већ индивидуалног, самог индивидуализма, суштинске вредности - као што знамо - за развој капитализма. Међутим, само као запажање, важно је рећи да, иако је социјални императив колективне савести ослабљен у друштву органске солидарности, неопходно је да тај исти императив буде присутан како би се минимално гарантовала веза међу људима, без обзира колико индивидуалистични били. су. У супротном, имали бисмо крај друштва без икаквих солидарних веза.
Разлике на страну, можемо рећи да су и органској и механичкој солидарности заједничка функција пружања социјалне кохезије, ово у вези између појединаца. У оба су постојала општа правила, попут закона о правима и санкцијама. Иако би у једноставнијим друштвима механичке солидарности превладала неписана правила, али опште прихваћена, у сложенијим друштвима органске солидарности постојали би писани закони, правни уређаји такође више комплекс. Укратко, Емиле Дуркхеим је тежио да социјалну солидарност (и њене различите облике) схвати као основни фактор у објашњавању устав друштвених организација, узимајући у обзир улогу колективне савести и поделу рада Друштвени.
Пауло Силвино Рибеиро
Бразилски школски сарадник
Бацхелор из друштвених наука са УНИЦАМП-а - Државног универзитета у Цампинасу
Мастер из социологије са УНЕСП-а - Државни универзитет у Сао Паулу "Јулио де Мескуита Филхо"
Докторант из социологије на УНИЦАМП-у - Државни универзитет у Цампинасу
Социологија - Бразил Сцхоол
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
