Према Канту, наш ум или представнички апарат чине три различита својства или способности:
- способност знања (науке), која је објективна и универзална;
- способност жеље (етике), такође објективна и универзална и;
- Факултет за суђење (естетика), овај субјективни и универзални.
На првом факултету разум је ограничен заступљеношћу. У другом, Разлог одређује параметре акције, пошто је неусловљен, односно не зависи од искуства. И у последњем, наша субјективност опажа (а затим повезује друга два и уједињује их) лепоту у људском делу. То је осећај (задовољства и незадовољства) који изражава судове укуса и одраз који изражава естетске судове. Детајлираћемо сваки од ових факултета истим редоследом као и Кант. Стога ћемо започети са способношћу да знамо.
У свом раду "Критика чистог разума”, Кант покушава да реши проблеме које постављају две горе проучене позиције, покушавајући да разуме улогу разума, његове употребе и ограничења, проналазећи га. За ово је извео оно што је назвао Коперниканска револуција
у филозофији. Знамо да је Коперникова револуција изведена на пољу астрономије, мењајући геоцентрични систем хелиоцентричним. У филозофији то значи промену фокуса на објекту тако да се пре ум треба прилагодити њему, а сада објекат треба прилагодити уму. Да ли се враћамо картезијанизму? Немој. И ево разлога.Кант разликује ноуменон (ствар по себи) и појава (привиђење). Ова разлика показује да човек може само да зна ствари онакве какве се приказују уму, никада саме по себи (било кроз картезијанске урођене идеје или кроз идеју као тачну копију сензације). Феномен је приказ који субјект пролази када га нешто промени. Не знам шта утиче на мене, само знам да на мене утиче нешто о чему могу да створим слику. То подразумева неколико догађаја.
Пре свега, расположење опажа нешто од сензација јер за то имамо одговарајуће облике. Наше интуиција, како Кант назива осећај, одређено је априори облицима сензибилитета који су простор и време. Напомена: простор и време више нису особине својствене објектима, већ услови пре искуства који омогућавају да се они појаве. Ум није пасивни восак, као што је Лоцке желео, он материјал који добија од сензације организује према облицима простора и времена. Кроз интуицију нам се дају предмети, а доктрина која проучава податке осетљивости је Трансцендентална естетика.
Друго, ум уређује и класификује ствари према низу категорија које се не интуитирају већ се изводе из интелекта. Наука о интелекту уопште је логика. ТХЕ Трансцендентална логика је доктрина која проучава порекло концепти и бави се конкретно априорним концептима који се односе на објекте који у овом случају више нису само дати, већ и мислити. Интуитивна је само осетљивост. Интелект је дискурзиван и стога су његови концепти функције које обједињују, уређују, синтетишу вишеструко дато у интуицији, у заједничко представљање: ово исправно значи мислити, а мислити значи судити, будући да је, дакле, интелект, способност суђења (а не разлог).
Па, успех Коперниканска револуција којим управља Кант је да је темељ предмета у субјекту, односно јединство предмета у искуству конституисано је, у стварности, у синтетичком јединству мислећег субјекта, тзв. Трансцендентална аперцепција. Мислим да је првобитно и врхунско јединство самосвести којом заповеда 12 категорија, дакле, принцип целог људског знања. Штавише, интуиција и концепт су међусобно хетерогени (један је дат, други је мислио), што захтева трећи израз који је хомоген међу њима како би омогућио знање. Пресуде донете само интуицијом (без концепта) су слепе, нејасне пресуде. Пресуде донете само са концептом (дакле, без интуиције) воде нас до грешака маште (паралогизма). Према томе, суд који нам може донети да бисмо нешто знали мора нужно да комбинује интуицију у концепту. Феномен дат у интуицији, повезан са категоријама интелекта, чини ствар предметом за мене. Кант овај поступак назива Трансцендентална шема, произвела Трансцендентална машта.
Дакле, могућност науке као универзалних и неопходних пресуда које спроводе шеме априори људског разума. Међутим, знање је ограничено на феноменално, показујући да не можемо проширити своје судове на ствари какве су саме по себи, већ само на начин на који нам се чине. Сама ствар (ноуменон) нам побегне, не може се знати, само се о њој размишља. То је само прва подела Трансцендентална логика, зов Трансцендентална аналитика. Сада је потребно прећи на други део.
Ова друга дивизија, тзв Трансцендентална дијалектика, представља критику хиперфизичке употребе интелекта, с циљем откривања појава, илузија и грешака изазваних намером да се превазиђу феномени. Разлог је интелект када превазилази физичко, условљено, тражећи неусловљено, бежећи са хоризонта искуства. Разум је способност неусловљавања, односно метафизички је и предодређен је да остане чисти захтев апсолутни а неспособан да то постигне знањем. Разум не познаје предмете.
Према томе, интелект је способност просуђивања, Разум је способност силогизовања, односно размишљања о концептима и чисте пресуде, посредоване извођењем одређених закључака из врховних принципа, а не условљени.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Филозофија - Бразил Сцхоол
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/kant-idealismo-transcendental.htm
