Не можемо са сигурношћу рећи када се Парменид родио и умро, само да бисмо га пронашли између краја четвртог века и почетка петог века пре нове ере. Ц. Међутим, знамо да је он био творац Елеатска школа. Мисао Елеатске школе, чији су они такође представници Мелиссо и Зено, је обележен са не тражите објашњење стварности засновано на природи.
Забринутост елеатских филозофа била је апстрактнија и код њих можемо видети први дах логике и метафизике. Они су бранили постојање јединствене стварности, због чега су и били познати као монисти, насупрот аутомобилизма. Стварност је за њих јединствена, непокретна, вечна, непроменљива, без почетка и краја, континуирана и недељива.
Парменид је у песми написао своје главне филозофске идеје. Преживјело је 160 стихова који се сматрају највећим текстом предсократовца.
Подељена на три дела - проем, први и други део - песма о природи показује да постоје два начина разумевања стварности. Прва, она о истини, разуму и суштини, најважнија је и она која одјекује у делима каснијих филозофа. Ако се особа руководи само разумом, схватиће да „оно што јесте, јесте - и не може бити другачије“.
Биће за Парменида:
Парменид је бранио четири аргумента који су полазна основа за његове тврдње о својствима Бића. Аргументи су:
1) Тхе бити бити и не може бити;
2) Тхе ништа (да не буде) није и то не може бити;
3) П.мислити и бити исто;
4) Тхе не биће се не може мислити или изјавити;
Погледајмо како ова четири аргумента воде ка атрибутима Бића:
1) Биће је идентично само са собом: да се Биће разликује од себе, не би било оно што „јесте“. Другим речима: да није идентично само са собом, Биће не би било оно само, што је немогуће, јер биће „не може бити“.
2) Биће је једно: Не можемо замислити да постоји друго Биће, јер да постоји „друго биће“, оно би се разликовало од „првог бића“ - што је немогуће, јер, према томе, „прво биће“ не би морало бити „друго биће“ и морало би се схватити као не бити. Даље, апсурдно је мислити да Биће није. Према томе, Биће може бити само једно.
3) Биће не може да се генерише: Ништа се не може генерирати из ничега („ништа није и не може бити“), па не може ни да створи Биће. Да је генерисано из другог Бића, као што смо видели у тачки 2, ово би значило да постоје два бића и једно од њих би било „не-биће“ другог, а то је немогуће.
4) Биће је непролазно: Парменид каже да ако није створено, Биће је такође непролазно, иначе би постало не-биће. Ако Биће није генерисано, оно је одувек постојало, тада би већ искусило све услове због којих оно може престати да буде. Ако се то није догодило, то је зато што је Биће „без почетка и без краја“, то јест у односу на време, биће је вечно.
5) Биће је недељиво: Ако би се Биће могло поделити, подела би резултирала више бића - што је немогуће, као што смо видели у тачки 2. Исто тако, свако од ових вишеструких бића било би не-биће другог, што је такође немогуће. Такође бисмо на основу поделе претпоставили постојање Бића које би делило друго биће. Дакле, као што је Парменид рекао у фрагменту Б8:
[Биће] Није чак ни дељиво, јер је све хомогено (...), али све је пуно онога што јесте. *
6) Биће је непроменљиво. Промена би учинила да Биће престане да буде оно што јесте и постане нешто што још увек није. Дакле, признати могућност промене значило би признати супротно од онога што смо већ проучавали: оно што није бити је ништа, односно, сложили бисмо се са постојањем небића. Ако се чак и проток времена не прихвати у парменијској мисли, јер би Биће било вечно, то није тешко схватите да се друге промене морају изузети, јер је једино могуће размишљати о променама у односу на привременост. Промену објекта А примећујемо само зато што је у прошлости био А, а садашњи Б. Због тога Парменид каже да Битак „никада није био нити ће бити такав какав је у садашњем тренутку“.
7) биће је непокретно: На исти начин на који је привременост повезана са променом, повезана је и са простором: да бисте се преселили са једног места на друго, такође је потребно кретати се у времену. Да бисмо боље разумели, не можемо истовремено бити у школи и тржном центру. Међутим, да бисте напустили школу и стигли до тржног центра, мора проћи време. Како је за Парменида Биће изван категорије „времена“, као што је и вечно, ни њега не можемо сврстати у категорију „простора“. Из тог разлога, Парменид каже да биће „почива само у себи, увек (...) на истом месту“.
* Цитат из песме „О природи“ превео је професор др. Јосе Габриел Триндаде Сантос. Изменио преводилац. Прво издање, Лоиола, Сао Пауло, Бразил, 2002. Може се наћи у: http://charlezine.com.br/wp-content/uploads/Da-Natureza-Parm%C3%AAnides.pdf.
Написао Вигван Переира
Дипломирао филозофију
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-ser-para-parmenides.htm