Пролаз 153е-154а Тхееететус то је почетак критике у којој Платон настоји да оповргне релативизам и протагорејског и хераклитејског типа. Преко Сократа, саговорнику примећује да уколико ништа само по себи не постоји, то би било посредничко стање између опажача и опаженог предмета. У сваком тренутку би се и једно и друго претворило у нешто друго, без могућности привођења, потврђујући празнину одлучности.
Овим Платон види потребу да постулира принципе који гарантују стабилност бића, пружајући им одлучност. Стога је хипотеза о идејама блиска парменијском моделу имплицитна и о њој ће бити речи у другим дијалозима.
Ат Парменид, на пример, описана је критика на проблем односа Идеја са одговарајућим живим бићима. У покушају да реши контрадикцију која напада дискурс, јер тежи да размишља о стварности, теорија Идеја делује као прочишћење. Идеја је карактеристична ознака идентитетске мисли која се намеће и која сама по себи постоји као идентитета и на којем се може заснивати знање о објектима који у њему учествују и које пружа стабилност
логотипи. Платон примећује да, чак и код бића која се непрестано мењају (разумно), постоји довољна непокретност да би могли да он има знање и да таква непокретност или стабилност не проистичу из осетљиве, већ из друге врсте стварности, разумљив.Да бисмо размишљали о конкретним идентитетима, постојање идеалних идентитета изван контингентност сваке везе: рећи да постоји Величина или Једнакост сама по себи не значи рећи друга ствар. Дакле, размишљање о идентитету дозвољава да се доведе до чињенице да за њега формулација принципа идентитета није нужно једноставна таутологија: сам чисти идентитет, који такав принцип изражава, води, напротив, теорију подсећање; поводом осетљивих међусобних односа, сећа се Идеје као чистог идентитета за себе, у ситуацији која сама по себи укључује стварни садржај.
Потешкоће повезане са проблемом учешћа почињу пасусом 130е-131ц Парменид где Сократ показује своје разумевање Идеја. За њега ствари учествују у Идејама које му дају могућност деноминације. Али стари Парменид га пита да ли цела Идеја или само њен део учествује у ономе у чему учествује, остајући по један у сваком од вишеструких бића. Ако је тако, онда би се елеатски предмети одвојили од себе, што је за Сократа апсурдно.
Неки истраживачи истичу такву критику као ревизију коју сам Платон износи према својој теорији, као и импулс за нови развој у наредним дијалозима. Карактеризација теорије идеја, у првом делу Парменидес, омогућава препознавање ставова постављених у великим дијалозима. Онтолошки дуализам дочаран је кроз различито статус онога што је Република назвала разумним и разумљивим местом, у односу на принцип противречности. Када је разумно место противречности, где се идентитет може истовремено показати једно и вишеструко, слично и различито, разумљиво је, напротив, место противречности. Идентитетна мисао која управља логотипи искључује контрадикцију и слично се не би могло показати као различито.
Како онда помирити два поретка различитих стварности? Ако осетљиви вишеструки учествује у Идеји, да ли она остаје једна или се дели на различите делове? Ако се подели, она више није она сама; ако у сваком објекту остане по један, одвојен је од себе самог.
Аристотел подсећа да је термин учешће (метхекес) правилно платонски и да су питагорејци имитацијом дефинисали постојање ствари (мимезис) имена. Ова два појма су представљена као два начина представљања главног присуства, у разумном, поретка стварности који је ухватила само душа. Не штедећи критику сопствене теорије и забринут да унапред елиминише лажна решења, Платон управо сматра две могућности, карактеристично им супротстављајући исти аргумент изведен из аргумента познатог под називом „трећи мушкарци". Образложење је следеће: ако је Идеја само уобичајени карактер осетљиве мноштва, који се опажа операцијом духа, неопходно је објаснити како препознавање овог лика заједничко, које окупља Идеју и ствари које у њој учествују, не зависе, пак, од неке супериорне Идеје, једине која је способна да наметне тај исти лик свима, и тако све док бесконачно. Аргумент делује прилично слично ако је уместо а метхекес, однос између разумног и разумљивог сматра се као мимезис: ако су Идеје парадигме, модели који постоје из целе вечности и ако су ствари једноставно њихове слике, копиране, то ће и даље бити Морам објаснити како Идеја и слика са сликом могу бити слични једни другима и за то побудити неку вишу Идеју која ће пасти под њих критика. Сам Аристотел, у свом Метафизика, критикује Платона због тога што је зачео разумљиве стварности одвојене од живих бића (идеално) и утврђивањем да све кроз партиципацију постоје и да су именоване према њиховим облицима (еидесин).
У ствари, стагирит разликује разумљиве стварности, зване Идеје, и облике који изгледају као истински предмет учешћа. У чланку који настоји да мапира појаву појмова еидос и идеја у Платоновим дијалозима Јеан-Францоис Прадоу анализира нијансе које таква разлика може изазвати у интерпретацији Платонових текстова. Према Прадоуу, термин „Облик“ односио би се на суштинске или иманентне карактеристике бића, која су одређивала њихове квалитете и пружала одређени отпор постајању. То се појављује са својим фигурама, класама, аспектима итд. Појам Идеја, с друге стране, био би разумљива и трансцендентна стварност до које се долази само мишљу, која облике заснива на могућности знања, која је, дакле, узрок бића осетљив.
Враћајући се на аргумент „трећег човека“, који Платон сматра истинитим, мора се показати удаљеност између Платона и његовог ученика. Нема разлога да разликујемо чула од бића када се каже, на пример, да је величина велика. И Аристотел би рекао исту реч бити односи се на различита значења и не могу се на истом нивоу узимати изјаве толико различите као једноставна предикација и дефиниција суштине. Али Платон, верујући логотипи баш као што је регулисано нормама дијалектичког разговора, никада не допушта отварање рефлексије статус језика који теорија предикације може чинити и још више одбија да размотри било какву могућност полисемије. Анализа се може наставити даље и тврдити да, у платонском смислу, аргумент „трећег човека“ није грешка, с обзиром на апсурдност регресија до бесконачности тамо где показује да доводи до контрадикције идентитета који се мисли из везе, али да је неопходно увести однос; од метхекес, само на свој начин илуструје која је прва хипотеза о Парменид показаће, наиме, недоследност строге идентитетске мисли која се, на основу жеље да се раздвоји објект односа, он га чак схвата као чисту неограниченост и, према томе, дефинитивно, као неизрециво. Апсурд бесконачног регреса, који резултира неограниченошћу неизрецивог и, према томе, непостојећег идентитета, је Платон врло добро замишљао као аргумент усмерен против идентитетског мишљења које је подржавало теорију идеје; моли, супротно, поновно успостављање односа, чак и између самих идеја, јер кроз то пролазе ограничење и могућност казивања идентитета који је, утврђен, заиста идентитет као такав.
Чини се да је учешће неопходно за спас нашег размишљања од постојања. Без тога, теорија Идеја мора се суочити са последњим нарочито тешким аргументом. Када је неко заправо препознао постојање два одвојена поретка, у стварности ствари сваког поретка могу имати само моћ (динамици) између ствари истог реда, а ни у ком случају у односу на ствари другог реда. Даље, с обзиром да су два поретка различита, не само да ствари једног не могу утицати ствари другог, али, припадајући једном реду, не може се знати стварност другог ред; човек не може знати божанске ствари и Бог не може знати људске ствари.
Прва хипотеза о Парменид представља се заправо као демонстрација апсурдности немогућности, за филозофију, да се ограничи на строгу мисао о идентитету, било то јест, на мисао која би веровала да избегне контрадикцију бежећи пред идентитетима који би се поставили и који би они били познати исти.
Начело идентитета овде се, у ствари, примењује до тачке апсурда, до границе коју му је Антистен поставио: немогућност ствари да каже нешто друго осим себе, то јест, аристотеловски речено, немогућност предикације. Антистеново расуђивање било је строго засновано на принципу идентитета. За њега је једина врста легитимног предлога одговарала шеми: Сократ је Сократ. Рећи, на пример, да је Сократ човек, значило би рећи нешто друго осим себе. Она коју Платон постави у првој хипотези биће анализирана према истој мисли о идентитету доведене до крајњих граница. Једини могући предлог је: један је један. Сваки други облик приписивања доживљава се контрадикторним. рећи ће се онај неограничена, јер постоји сам облик неодређености. Из таутологије, дакле, о оном се говори само негативно.
Карактеристичан одломак критике идентитетске мисли коме одговара прва хипотеза је онај где се, управо, бави идентитетом саме по себи. Диес ту види неку врсту вербалног магичног трика којим би Парменид, претпостављајући да идентитет није јединство, заменио предлог који природно следи (наиме, бити идентичан не значи бити један), друга софистика (наиме, бити идентичан не значи бити једно). Али, у ствари, Платон се једноставно ослања на чињеницу да се једно те исто разликује, односно да је исти различит од оног: то су два различита принципа. Према томе, када се каже да је један исти, он постаје нешто друго, пар једног и истог, и самим тим је други него он сам. Овде је принцип идентитета доведен до тачке апсурда: за другог се не може рећи ништа осим њега самог. Стога постављена немогућност није ограничена, дакле, на природу оног самога по себи, већ на дискурс. Карактеристично је да Платон не каже да би постајући идентичан себи постао два; он једноставно каже да више не би био једно са собом. Ово је цепање саме другости и стварни проблем превазилази природу оног другог: то је проблем дискурс који приликом стављања идентитета говори нешто о другом, јер користи име различит. Идентитет о коме неко говори, чини се кроз дискурс, осим њега самог, на основу контрадикције коју илуструје Платон супротстављањем једног и вишеструког и које почива на могућности да се могу изговорити неколико имена која се тичу истог идентитет. Неидентитет са самим собом, који Платон овде потврђује из једног, могао је закључити без обзира на други идентитет осим оног.
Ова прва хипотеза тако доводи до тоталне апорије: она није једна и није; нема име, нема дефиницију, не може постојати сензација, мишљење, наука. Стога је опет потпуно доведена у питање она врста мисли којом је неко желео да је схвати. Парменид то не каже логотипи следи да онај није; он каже, напротив, да је немогуће да такав постоји - интервенција принципа стварности који доминира принцип идентитета и, штавише, представља изванредну јерес, у устима Парменида, у односу на парменизам. Због тога је неопходно променити логотипи, што ће бити учињено само у Софист.
Аутор Јоао Францисцо П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Савезном универзитету Уберландиа - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету у Цампинасу - УНИЦАМП
Извор: Бразил Сцхоол - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm