Жанр софизма је у класичној Грчкој био одлучујући фактор у образовању Хелена. Његови пропагатори поседовали су импресивну дискурзивну вештину која је одушевљавала њихове саговорнике. Разговарали су о свим стварима, божанском, окултном, уобичајеном и уметности и науци уопште. Предлагали су се као свезналице и, за плату, били вољни да предају своју уметност. Поред те вештине, велика жудња за личним задовољством привукла је мноштво удварача спремних да плате суму неопходну за стицање вештине познавања свих ствари.
Међутим, у дијалогу "Софист", Платон претпоставља да ниједном човеку није дата моћ да зна све ствари, што би га учинило богом, уочавајући, у софистичкој пропаганди, варљив говор онога који би тада могао да подучава само привид науке универзалан. Овде је тешкоћа да се утврди истина и лаж који подстичу онтолошку дискусију. Неопходно је дефинисати софисту тако да се не меша са филозофом и политичарем. Уколико се утврди да је његова уметност уметност илузије, потребно је истражити параметре који разграничити га и оно што пружа ову моћ илузије, поред одређивања њеног објекта и његовог односа са имитирао. То је зато што се не може рећи да је софиста лаик. Он заиста поседује уметност која се мора оправдати као илузорна и штетна када се жели формулисати критика и успоставити идеални принцип или норма за образовање.
У овој потрази за дефиницијом софиста, Платон, користећи методу поделе и класификације, проналази до шест дефиниција за које би била потребна карика способна да их уједини. Користећи пример како да се дефинише уметност рибара помоћу удице, на пример, Платон почиње тако што дели уметност на две врсте: ону која се стиче и она која се производи. Поделивши, дакле, уметност стицања, имамо стицање добровољном разменом, куповином или поклањањем; а са друге стране хватање, било акцијом или речју. Настављајући поделу, други род се такође узима на два начина: хватање се дешава или на отвореном, попут борбе, или у мраку, као у лову у којем се користе замке. Лов се, пак, дели на лов на неживи и такође на анимирани жанр. То могу бити водена или копнена бића. Водене рибе се лове на два начина: први је мрежом, а други праћком. Ако је ремен одозго надоле, онда се то ради харпуном. Али ако се ради уназад, одоздо према горе, то је са куком. Тако Платон дефинише уметност пецања удицом и на сличан начин наставља да тражи софисту. У уметности стицањем, хватањем речи, у мраку, на земаљски анимирани жанр, постоји подела: копнене животиње су домаће или дивље и човек се налази у првом жанру. То је зато што или нема домаће животиње или, ако постоји, човек није један од њих и онда би био дивљи или је човек домаћа животиња, али на њега нема лова. Ако се тада договори да је дивљи и да постоји лов на човека, користе се два облика хватања: један физичким насиљем, други путем убеђивања. Такође у овом последњем жанру постоји убеђивање које се ради у јавности и друго које се дешава приватно. Оно што се дешава у приватној сфери даље је подељено на оне који добровољно прилазе из љубави и на оне који то раде само у циљу профита. И, најзад, овом жанру тежње за профитом фаворизује ласкање, галантност у пружању задовољстава и своди се на неумереност и непослушност. У ову дефиницију би се могли класификовати софисти. Али није га тако једноставно дефинисати, већ само указати на понашање које пружа. Мора се оправдати да је штетан.
Софиста би истовремено био и себични ловац на богате младе људе, будући да своје знање преноси само онима који имају средства да их набаве; он је велетрговац наукама које се односе на душу јер су тврдиле да познају све врлине; а у погледу техничких наука трговац на мало. Штавише, она представља произвођача и продавца ових истих наука. Он је такође спортиста говора увек вољан и позициониран да води дуге усмено-дискурзивне битке. Последња дефиниција, пак, која омогућава дубље промишљање и спречава нас да је осудимо, јесте да она прочишћава душе од мишљења која су препрека науци. До сада се није разликовао од оних који би говорили истину.
Упркос томе што је неколико господина, да би се означило неопходно је једно име које може да обједини ове дефиниције јер оне могу бити истините или нетачне. Она која се најбоље представља је контрадикторна (сврха уметности која подучава је да формира добре контрадикторе). Међутим, на ову тему Платон покреће расправу о могућности да неко, неспособан у одређеној области, противречи компетентном. Ако се то заиста и дешава, то је зато што постоји нешто престижно у моћи неспособних. У случају софисте, постоји нека бриљантност у његовој мудрости која га чини контрадикторним, дајући му хвалисање на које је тако поносан. То исто хвалисање које га наводи да тврди да је у стању да зна све ствари. Међутим, са иронијом карактеристичном за његове дијалоге, Платон доводи у питање ову способност. За њега, ко год је био способан не само да објасни или противречи, већ и да произведе и изврши, за само уметност, све ствари, никада не би продала своје драгоцено знање тако јефтино нити га научила у тако малој количини време. Некако ова критика софисте свезнајуће претензије показује да је једино што он заправо производи имитација, хомоними стварности. А то се ради кроз говор који, као и сликарство, дозвољава технику способну да узме младе људе, још раздвојене од истинитих, магичних речи и вербалних трвења, уносећи различитост која им измиче и вара, одвлачећи их од прави. То је његов миметички карактер. Међутим, сама денунцијација није довољна да докаже да је имитација на неки начин зло. То је зато што је свако незнање зло, а најгоре је веровање да нешто знаш, а да то заправо не знаш. Платон под тим мисли да, бацајући се на истину и у самом том пориву да залута, душа чини бесмислицу која се назива незнањем. То је зло душе за које би једини лек било образовање. Али не техничко, специјализовано образовање, већ то расположење ума да тражи и разуме стварност.
Пошто смо, међутим, овако прецизирали, сада је потребно показати шта софиста заправо ради да би се могао сматрати штетним. Његов занат који га чини да се покаже и појави без постојања; рећи нешто а да се то не каже истином значи претпоставити да је у стварности и у говору грешка могућа. Али рећи или мислити да је лаж стварно без, већ изговарања, не противречи самом себи, значи учинити небиће постојећим. Како је могуће мислити на нешто што не постоји? И реци то? Да ли је Парменидијанска теза да Битак јесте, а не-биће није исправан начин деловања мисли? Платон ће покушати да докаже да не, тако да лажни говор не би био могућ. Неопходно је проверити да ли постоји неки објекат на који се небиће може односити. И ако је само један или ако их има вишеструко.
Сва ова расправа захтева висок степен апстракције и дубине у истраживању, без чега се ризикује да се изгубимо у представама које нису у складу са стварношћу. То је зато што је, како је Платон сазнао у "Теетет", душа има способност да уједини осећања, пошто у њој постоје идеје или универзални облици који гарантују онтолошку разумљивост чулног мноштва. Немогуће је означити објекат изолованим осећајем без претходног појма о њему. Када имамо слику или представу објекта, ми само проверавамо његов изглед, а не његово постојање. Ово одговара да кажемо да је свака репрезентација копија бића и оно што нам омогућава да је класификујемо је оригинална форма пре сваког искуства, или, како би Кант рекао, "априори". Међутим, ова копија није прави објекат; а није ни небиће, пошто постоји нека врста бића, унутрашња сличност коју оно има са првобитним моделом. Ово опредељење учинило би имитацију сасвим природном, јер оно што се дешава у природи је копија. Међутим, ако постоји нешто различито од Бића и што не може бити небиће, односно мора некако постојати, потребно је разликовати врсте подражавања: она која подражава истинско биће је копија; онај који подражава ову другу врсту бића, биће по сличности, јесте симулакрум. Сада се овде признаје да небиће јесте. Могло би се оправдати и да из овога произилази лажно мишљење и ако већ приписујемо софисти да је његова уметност припадао је модусу имитације, било би довољно да га осуди приписујући му имитацију небића или симулакрум. Сам софиста који каже да је небиће неизрециво, неизрециво, неизрециво итд., не може, ако има здрав разум, овом дискурсу приписати лаж.
Али далеко од тога да дефинитивно изнесе оптужбу против софисте и када се једном наметне неопходност грешке, Платон намерава да да покаже да не постоји ни мобилизам ни универзална непокретност и за то ће критиковати материјалистичке теорије, а такође и формалисти. Прво, они који верују само у оно што је тангентно дефинишу постојање и тела као идентичне. Међутим, на питање о стварности живог смртног бића, суочени су са истином да је то могуће само ако је тело живо, односно ако има душу. Иако је ово материјално, они су такође уверени да је праведно, мудро, лепо, итд., само овако конституисано у поседу и присуству правде, мудрости и лепоте. Међутим, они не признају материјално постојање ових објеката, што би резултирало сагласношћу о постојању неких нематеријалних бића. Формалисти, с друге стране, приписују невидљив начин постојања који су интелигибилни облици којима је душа у заједници, созерцавајући истински, увек идентични себи, и чулна тела, преко којих душа долази у додир са постајањем које варира инстант. Али они не објашњавају значење ове двоструке атрибуције. Шта значи однос између мобилног, душе и Бића? Постајање учествује у моћи патње и вршења неке силе или акције, али Биће нема ниједну од ових моћи. Како би онда душа могла знати? Платон појашњава да сазнање и бити спознати не могу бити, односно, ни радња и страст, ни страст и деловање, нити обоје јер ако да се зна би деловало и у овом тренутку све пасивно почиње да се креће и то је немогуће за оно што мирује стални. Дакле, чини се да апсолутном Бићу недостаје живот, душа, мисао, интелигенција, покрет и чини се да успоставља застрашујућу доктрину. Неоспорно је да Бићу такве величине, темељ сваког постојања, недостаје управо оно што га као таквог карактерише: живот, интелигенције и кретања, јер ако су бића потпуно непокретна, нема ни интелигенције, односно нема субјекта за било који објекат; али и ако се све креће, не може бити ни интелигенције у броју бића јер не би дало довољно времена да се ухвати било који предмет. Две доктрине заједно су неопходне да би се оправдало знање и његова комуникација. Биће се не може свести на кретање или мировање. То је врхунска категорија од које зависе сви остали. Први је на скали жанрова. Апстрактно, може се пратити линија расуђивања која нам омогућава да дефинишемо друге жанрове и успоставимо њихове односе. Кретање и мир су апсолутно супротни, али обоје учествују у Бићу. Овде већ постоји друга тешкоћа: Биће је само по себи, а не Покрет или Одмор. Дакле, ако се не помера, то је зато што је статична и онда би се помешала са мировањем; ако се биће креће, оно је у покрету и меша се са кретањем. Како је ово замисливо у расуђивању? Да бисмо имали неку врсту предикације, мора постојати заједница између Бића, Покрета и Одмора. У супротном, једина могућа предикација била би она која доказује таутологију, као што је, на пример, „човек је човек“ или „добро је добро“. Међутим, у ствари, оно што се дешава је да се о објектима увек тврди да су једно, тако брзо онда их учини вишеструким, као у случају заједнице између „човека“ и „доброг“ у деноминацији „човек је Добро". Али хајде да испитамо да ли је заједница могућа или не. Ако је немогуће било шта отуђити и неспособни су за међусобно учешће, онда Покрет и Одмор који не учествују у Бићу не би постојали; када би све комуницирало са свиме, Покрет би постао Одмор и обрнуто, што је такође незамисливо; али ако само неке ствари одговарају заједници, а друге не, било би могуће разумети структуру интелигибилног универзума која је, према Платону, темељ чулног који се може закључити. То је зато што, супротно ономе што се традиционално и уобичајено схвата у Платонској Теорији идеја, у којој су оне од значаја апсолутно, не успостављајући однос ни са чим, само ако се међусобно комуницирају може постојати заједница способна да формира објеката. свака идеја é по себи и није друга идеја. Баш као и текстови; међу њима има самогласника који се разликују од осталих и који служе за успостављање сагласности, али и неслагања, између свих слова у творби речи. То је веза која омогућава комбинацију. Платонова брига је управо таква одлучност: на младића који још не познаје законе који дозвољавају такав договор утиче ко му нешто усађује. Јер за исправну употребу таквих закона неопходна је уметност или наука: граматика. Исто тако, у односу на бас и високе тонове, ко зна да ли се поклапају или не је музичар. Ко не разуме је лаик. У свакој уметности постоји компетентност и неспособност. А ако су жанрови међусобно подложни асоцијацији, постоји потреба за науком која води ове жанрове, кроз дискурс, указујући тачно који се подударају, а који не. Па ипак, подела по половима, не узимајући један облик за други, је наука дијалектике. Ово је врхунска наука и ко год се њоме служи, способан је да се склони било у правду или у таму. На овом месту, Платон показује танку линију која разликује софисту од филозофа, линију коју вулгарна душа није у стању да разликује, даље од да другу окарактеришемо као оно што се обраћа бићу док се прво предаје небићу и таква разлика ће се уочити у говор. Неопходно је тражити шта квалитативно разликује Биће од небића, будући да су тешка расуђивања упућена једном, али која дозвољавају нека врста контемплације, док се другом приписује само исечак и монтажа стварности, која правилно конституише симулакрум.
У ту сврху, Платон даље развија два врхунска жанра неопходна да допуне разумевање та прва три. Овакав развој догађаја је због чињенице да се сваки од тих полова перципира као други у односу на оба и исти у односу на себе. Дакле, ова два нова жанра, Исти и Други, конституишу се као различити жанрови од тих и њихових веома апстрактних комбинација. На овај начин, покрет је другачији од одмора. Он није Одмор. Он је такође другачији од Исти, односно није Исти. Међутим, Покрет је исти у односу на себе, пошто све учествује у Истом. Дакле, Покрет је исти и није Исти. Нису исти односи. Он је исти јер у себи учествује у Истом; он није Исти јер у заједници са Другим који га одваја од Истог, он тако постаје други. Ако се, дакле, од жанрова, једни подстичу међусобном повезивању, а други не, Покрет је другачији од Другог, као што је био другачији од истог, а не Одмор. Штавише, Покрет је другачији од Бића; он још није то Биће утолико што учествује у Бићу. Постоји, дакле, биће у небићу, не само у покрету него и у свим жанровима. У ствари, у свима њима природа другог чини сваког од њих другачијим од Бића, односно они су небиће. Дакле, универзално се свако може исправно назвати небићима и напротив, пошто учествују у Бићу, може се назвати бићима. То је зато што сваки облик садржи мноштво бића и бесконачну количину небића, а само биће је другачије од остатка родова, што чини ове тако често Биће није и није биће, оно је једно по себи, а други, бесконачни у броју, не су.
Из овога следи да небиће не значи нешто супротно Бићу, већ нешто друго од Бића. На пример, да ли је не-Велико више мало него једнако? Порицање не може бити атрибут или значење досаде. Уместо тога, оно мора да припише значење нечему другом осим ствари самој. А ако се проучава конституција жанрова и њихови односи, могу се уочити многе нијансе које су толико сложене да могу сугерисати неке релевантне класификације стварности. На пример, природа Другог има неку сличност са науком. То је зато што су једно, али сваки њихов део се одваја да би се применио на објекат и стога мора имати право име. Зато се успоставља плуралитет уметности и наука. Када се бићу супротставља небиће, одређена опозиција, биће није више биће него небиће. Дакле, може се видети да постоје жанрови који се комбинују и продиру један у други, учествујући један у другом да би у више комбинација комбиновали могуће и рационалне ознаке предмета. Не можете одвојити све од свега. Без односа између идеја, дискурс је поништен. Међутим, мора се обезбедити његово место у броју бића и дефинисати његова природа. Да је Бићу то лишено, било би немогуће говорити о било чему. Међутим, пошто је утврђено да је небиће различит жанр од осталих и да је распоређено међу низом других жанрова, потребно је запитати се да ли је оно повезано или не са мишљењем и дискурсом. Из тога следи да ако се не удружи, све је тачно; међутим, ако се удружи, лажно мишљење и лажни говор били би могући. Чињеница да су они небићи, оно што се изговара или представља је оно што чини лаж, било у мислима или у говору; а ако постоји лаж, ту је и обмана, односно постоје слике, копије и симулакруми. Управо се овде склонио софиста, тврдоглаво негирајући само постојање лажи. Али ако се неки могу удружити, а други не, могло би бити могуће разликовати машту, дискурс и мишљење и ако постоји заједница између њих. Ако је тако, исправно разумевање би зависило од правилног редоследа и распореда имена у говору који би произвео значење у низу у коме се његови елементи слажу и ускладити. Употреба имена (именица) и глагола неопходна је за изградњу дискурса. Када је то тако, дискурс се односи на нешто о чему имамо временски појам, односно да ли јесте, да ли је било или ће бити. Овај однос између истинитог и лажног у дискурсу је логичко-онтолошки темељ који омогућава приписивање ових квалитета дискурсу. Скуп формиран асоцијацијом глагола и именица изговара о нечему што чини да други буде исти, а што није као оно што се приписује лажном говору.
Дакле, чак и у интервјуима, мисао, мишљење и машта се разликују. Први се односи на унутрашњи дијалог са самом душом; други ову мисао преводи као гласовну емисију; а последњи на суд, то јест, афирмацију или негацију, изведену кроз разумне представе. Дакле, грешка настаје када се конституише лажни говор који има сензације преко посредника, односно увек са оним што је већ уклоњено од стварног. Али илузионистички дискурс, који утиче на савест да одступи од своје сврхе, је оно што Платон покушава да објасни када дели опште врсте уметности. За њега постоје две: божанско и људско. Први карактерише то што је интелигентна моћ способна да изазове биће, која покреће ствари природе и она рађа постајање и које се још увек може поделити, јер сама природа представља одраз норми или облика непроменљиво. Други се односи на људску уметност која, иако је део прве, има своју специфичност: креације које су развили људи. Они, када имитирају стварност на природан начин, производе оно што Платон назива копијом. Али када се имитација јавља на нивоу изгледа, то се назива симулакрум. Ова диференцијација је од пресудног значаја за разумевање Платонове мисли. То је зато што се приликом поделе уметности, све док се не пронађе имитација, уочава да она још увек садржи потподелу. Имитација се врши помоћу инструмената као што су сликарство, на пример, и мимика, у којој се имитатор може да опонаша гестове неког бића, било човека, животиње или било које друге врсте објекат. Ипак, таква уметност мора да се потчини оној подели која класификује свако знање: потребно је разликовати, у свим уметностима, онога који зна од онога који не зна. Стога се утврђује да се софиста, као имитатор, сврстава међу оне који настоје да унесу разлику у копију. удаљавајући од стварности оне савести које немају интелигибилни параметар као сигуран путоказ у потрази за знањем, кроз стварање слика и који сами по себи не задржавају своје одговарајуће пропорције у односу на оригинални модел (а то је управо оно што сазнање о софиста). Он прилази мудрацу у оној мери у којој се односи на биће, али на дистанциран начин и веома разгранатим путем, што је релативност мишљења. Он успева да стекне славу, ученике и успех јер дотиче оно што свака душа има: оригинални импулс за постизањем и да се у недостатку рефлексије губи у сваком покушају да достигне свој циљ када не следи методу. прикладан. Он је вешт у вештини контрадикције и манипулацији мишљењима све док то служи да још више храни његову сујету и његов понос.
Дакле, дијалог који настоји да разликује софисту од филозофа и политичара на крају их готово уједињује. Али разлика се види у конструкцији Врховних жанрова стварности који се преплићу да би формирали различите типове идеја које чине разумљиву основу свега што постоји. Можете означити Добро и Лепо кад год се пажљиво истраже, користећи принципе који то нису конгруентно са стварношћу, али је одржава у њеном архетипу, омогућава говор и знања. Софиста би се, као оповргач, сматрао прочишћивачом душа, који одваја оно што је за њих зло, будући да тврди да је мајстор у врлини. Међутим, болест у души поприма два карактера. Једно је несклад са оним што је природа намеравала, а друго је ружноћа, недостатак мере. У душама злих постоји међусобно и опште неслагање између мишљења и жеља, храбрости и задовољстава, разума и патње, а софиста је онај који подстиче ово неслагање позивајући се на жељни део људске душе, одвраћајући тако људе од њихове сврхе пореклом.
Аутор Жоао Франциско П. Цабрал
Бразилски школски сарадник
Дипломирао филозофију на Федералном универзитету Уберландије - УФУ
Студент мастер студија филозофије на Државном универзитету Кампинас – УНИЦАМП
Извор: Бразил школа - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
