У првом веку, после Христове смрти, приметили смо консолидацију нове религије која ће се проширити на све четири стране света. Упркос таквом капацитету, добро знамо да хришћанство није било добро утврђено веровање још од времена када су ученици били одговорни за ширење нове религије. Детаљи, закони и статути претворили су се у огромно поље дискусија које је, заправо, још увек у јеку.
У првом веку одбачена је дефиниција хришћанских тумачења и праксе. Главна брига у овом почетном тренутку била је успостављање проповедања хришћанства на новим територијама и ширење постојећих скупштина. Тек у другом веку видимо развој расправе о датуму обележавања Ускрса. Већ у трећем веку експанзија хришћанства је значајно напредовала међу латинским народима, отварајући тако врата за веће разлике.
Крећући се напред кроз време, примећујемо да су цркве под контролом Рима (Запад) и Константинопоља (Исток) биле дистанциране од питања теолошке и политичке природе. У различитим временима, сабори који су се одржавали у источним и западним градовима изражавали су различите концепције вере. Логично, развој ових свађа не само да је довео до слабљења једне Цркве, већ је и довео до напетог спора о ауторитетима.
У принципу, моћ утицаја Цариградске цркве била је видљивија, с обзиром на економски и политички процват целе њене територије. До тада, западни свештеници нису били у стању да наметну правила која би могла да се супротставе теоријској и политичкој подршци источних хришћана. Међутим, до шестог века видимо да су развој и ширење франачког краљевства обезбедили неопходна средства да римске вође дођу до веће независности.
У овом контексту веће аутономије, хришћани су почели да се разликују у питањима вере и литургије која су била прилично значајна. Оријенталци су веровали да Свети Дух, активна сила која изражава духовну моћ, извире само од Оца. То јест, Христ би имао инфериоран положај када није имао исти дар као његов творац. Насупрот томе, западни хришћани су веровали да је Свети Дух сила која произилази и од Оца и од Сина, одређујући услов једнакости између њих.
Даље, можемо приметити да је источну верску структуру обележио недостатак граница између ауторитета царског гувернера и поглавара Цркве. Сматран једним од Божјих изабраника, цар је имао довољно моћи и утицаја да расправља о постављању својих свештеника. С друге стране, хришћанско искуство на Западу је добило супротну оријентацију, успостављањем да надлежност над верским пословима буде резервисана за радње које предузима кардинал из Шипак.
Врхунац ове разлике настао је када је римски кардинал Хумберт (1015) наредио екскомуникацију Михаила Целуларија (1000 - 1054), патријарха Константинопоља. У том тренутку била је отворена могућност унутрашњег сукоба моћи међу хришћанима. Међутим, 1054. године криза власти је на крају одредила остварење раскола Истока, што је довело до стварања Православне цркве (Исток) и Римокатоличке цркве (Запад).
У практичном смислу, видимо да православни још увек следе многе од светих тајни које постоје у западној Цркви. Међутим, Оријенталци не дозвољавају изградњу слика резбарених светаца. Даље, не верују да је папа непогрешиви саговорник за хришћанску истину или за постојање чистилишта. На тај начин посматрамо консолидацију једне друге религијске перспективе унутар хришћанства.
Аутор Раинер Соуса
Дипломирао историју
Извор: Бразил школа - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
