Феноменологија је студија која заснива знање на феноменима свести. Из ове перспективе, сво знање се заснива на томе како свест тумачи појаве.
Ову методу је у почетку развио Едмунд Хуссерл (1859-1938) и од тада има много следбеника у филозофији и у различитим областима знања.
За њега се свет може разумети само из начина на који се он манифестује, односно како се чини човековој свести. У себи нема света и нема свести у себи. Свест је одговорна за разумевање ствари.
У филозофији, феномен једноставно означава начин на који се ствар појављује или се манифестује субјекту. Односно, ради се о изгледу ствари.
Дакле, сво знање које као полазиште има појаве ствари може се схватити као феноменолошко.
Тиме Хуссерл потврђује протагонизам субјекта пре објекта, јер је на савести да предмету припише значење.
Важан допринос аутора је идеја да је свест увек намерна, она је увек свест о нечему. Ова мисао се противи традицији која је свест схватала као самостално постојање.
У Хуссерловој феноменологији, феномени су манифестација саме свести, па је свако знање уједно и знање о себи. Предмет и објекат на крају постају једно те исто.
Шта је феномен?
Здрав разум феномен схвата као нешто изванредно или необично. С друге стране, појам појма у речнику филозофије, чисто и једноставно, представља како се нека ствар појављује или манифестује.
Феномен потиче од грчке речи пхаиноменон, што значи „оно што се појављује“, „уочљиво“. Према томе, феномен је све што има привиђење, што се на неки начин може посматрати.
Традиционално, изглед се схвата као начин на који наша чула прихватају предмет, за разлику од суштине, која представља како би ствари заиста требале бити. Другим речима, како би ствари биле саме за себе, „ствар у себи“.
Овај однос између појављивања и бића пресудан је за разумевање појава и феноменологије. Хуссерл је настојао да допре до суштина из интуиције коју генеришу феномени.
Хуссерлова феноменолошка теорија
Хуссерлов главни циљ са његовом феноменологијом био је преформулисање филозофије. За њега је било потребно преобликовати филозофију и успоставити феноменологију као метод, а да ово не представља науку коју је предложио позитивизам.
Филозофија би се требала окренути истраживању могућности и ограничења научног знања, удаљавајући се од тога из наука, пре свега из психологије, која анализира уочљиве чињенице, али не проучава услове који доводе до овога Белешка. Проучавање основа наука припало би филозофији.
Феномени се разумеју под представом коју свест чини светом. Разумевање се увек мора схватити као „свест о нечему“. Овим аутор одбацује традиционалну идеју свести као празног, људског квалитета који се може нечим испунити.
Сва свест је свест о нечему.
Ова суптилна, али релевантна разлика са собом доноси нови начин поимања знања и представљања света.
Ствари на свету не постоје саме од себе, као што ни свест нема независност од појава. Постоји јака критика раздвајања између субјекта и објекта, традиционална у науци.
За Хуссерла је знање изграђено из бројних и малих перспектива свести, које када организовали и уклонили њихове посебности, производе интуицију о суштини неке чињенице, идеје или људи. Они се називају феноменима свести.
Хуссерл схвата да би ова преформулација могла да натера филозофију да превазиђе своју кризу и да се, коначно, схвати као методичка концепција света. Тврди да постоје „трансцендентални елементи знања“, који су накупине које ће условити искуство појединаца у свету.
За њега искуство, чисто и једноставно, није конфигурисано у науци, а то знање има намеру. Знање се не производи, већ нужношћу и намерним чином савести.
Хуссерл је мислио на то да су појаве манифестације које имају смисла само када их свест протумачи.
Дакле, свест о нечему варира у зависности од контекста у који је уметнуто. На филозофу је да тумачи појаве, искључиво и искључиво онако како се појављују.
Изглед и суштина у појавама
Платон (427-348) је у својој „теорији идеја“ тврдио да је појава ствари лажна и да истинско знање треба тражити искључиво коришћењем разума. За њега су појаве мањкаве, јер су наша чула извори обмане.
Ова мисао је утицала на сву западњачку мисао и њено раздвајање и хијерархију између душе (разума) и тела (чула).
Аристотел (384-322), критички Платонов ученик, задржао је ову мисао о супериорности између разума и чула, али је отворио релевантност чула у изградњи знања. За њега су, иако су чула мањкава, први контакт појединаца са светом и то не треба занемарити.
У модерној филозофији, питања везана за стицање знања, на поједностављени начин, била су спорна између рационализам и његова супротност, емпиризам.
одбацује (1596-1650), као представник рационализма, изјавио је да само разум може дати ваљане темеље знању.
И, радикални емпиризам, који је предложио Хум и (1711-1776), сведочи да усред укупне неизвесности знање мора бити засновано на искуству генерисаном чулима.
Кант (1724-1804) настојали су да уједине ове две доктрине појачавањем важности разумевања, узимајући у обзир границе разума. За њега се никада не може разумети „ствар у себи“, разумевање појава заснива се на разумевању и менталне шеме тумаче ствари у свету.
Хегел и феноменологија духа
Хегелова Феноменологија духа (1770-1831) предлаже да је манифестација људског духа историја. Ово схватање уздиже феноменологију до научне методе.
За њега се прича развија на начин који истиче људски дух. Постоји идентификација између бића и мишљења. Овај однос је темељ разумевања људског духа као друштвено и историјски изграђеног.
Како су бивање и размишљање једно те исто, проучавање манифестација бића уједно је и проучавање саме суштине човековог духа.
Библиографске референце
Идеје за чисту феноменологију и за феноменолошку филозофију - Едмунд Хуссерл;
Шта је феноменологија? - Андре Дартигуес;
Позив на филозофију - Марилена Цхауи.
